一、《管子》其書，集體智慧
1.創(chuàng)新課題。《管子》是齊國管仲學派的集體著作，積淀春秋戰(zhàn)國到漢代前期齊地學者的哲理智慧，其哲學范疇、原理的邏輯論證和語義推展，有深刻的普遍意義與現(xiàn)代價值，影響中國社會的過去、現(xiàn)在和未來，值得鉤玄提要，傳承弘揚。
2.《管子》成書八百年，不斷增補厚積淀。《管子》成書，經(jīng)歷三個歷史階段，積淀諸多學人集體智慧。第一階段，公元前七世紀春秋初期管仲創(chuàng)說，概括管仲治國理政的哲學智慧。第二階段，前四至前三世紀戰(zhàn)國時期，齊國管仲學派發(fā)揮管仲創(chuàng)說，通行《管子》十八篇本。第三階段，西漢末劉向（前77-前6），?？睂m廷藏書，廣征齊地抄本，編定《管子》八十六篇，比戰(zhàn)國流行原本，篇幅擴充數(shù)倍，積久流傳，遺失十篇（有標題，無正文），現(xiàn)存七十六篇。
3.十八篇本先流傳，韓非史遷有證言。《史記•管晏列傳》唐張守節(jié)“正義”引劉歆《七略》著錄：“《管子》十八篇，在法家。”劉歆《七略》參考劉向《別錄》編成。
劉向根據(jù)當時宮廷藏書，實錄《管子》十八篇，是劉向編定前的原本。韓非(前280-前233)、司馬遷(前145 -前86)曾閱讀評論，提及其篇目與用辭，是戰(zhàn)國實存《管子》十八篇本的證據(jù)?！俄n非子•五蠹》說：“藏《商》
《管》之法者，家有之。”《商》指《商君書》，《管》指《管子》。韓非見證，戰(zhàn)國末年，民眾家藏《管子》，普惠民間，大眾閱覽。
戰(zhàn)國流行《管子》十八篇本，韓非多次引用，明說是“管仲之所謂”（管仲說的話）?！俄n非子•難三》說：
“《管子》曰：‘言于室滿于室，言于堂滿于堂，是謂天下王。’或曰：‘管仲之所謂言室滿室、言堂滿堂者，非特謂游戲飲食之言也，必謂大物也。”“而《管子》猶曰：‘言于室滿室，言于堂滿堂。’”
《牧民》記管仲說：“言室滿室，言堂滿堂，是謂圣王。”即在堂上說話，使?jié)M堂人聽到，開誠布公，這叫圣明君王。
司馬遷《史記•管晏列傳》引《管子》篇名與用詞：
“太史公曰：吾讀管氏《牧民》《山高》《乘馬》《輕重》《九府》”，“詳哉其言之也，既見其著書，欲觀其行事，故次其傳，至其書，世多有之，是以不論，論其軼事。”
司馬遷自稱閱讀《管子》，說管仲“著書”“世多有”，佐證韓非說“藏《管》之法者，家有之”的史實。從戰(zhàn)國時期韓非說《管子》書“家有之”，到漢代前期司馬遷說《管子》書“世多有”，證明《管子》十八篇本，從春秋戰(zhàn)國到漢代前期，普受歡迎，廣為流傳。
4.劉向編定征書源，官方民間盡收攬。劉向編定《管子》八十六篇，薈萃西漢宮廷收藏，廣納齊地抄本。《漢書•藝文志》說，武帝時，“書缺簡脫”，“建藏書之策，置寫書之官，
下及諸子傳說，皆充秘府”，“成帝時，以書頗散亡”，“詔光祿大夫
劉向校經(jīng)傳諸子”，“向卒，哀帝復使向子侍中奉車都尉
歆卒父業(yè)”。
劉向編定《管子》，撰《管子序錄》，上奏漢成帝說：
“臣向言：所校讎中（宮中藏書）《管子》書三百八十九篇，太中大夫卜圭書二十七篇，臣富參書四十一篇，射聲校尉立書十一篇，太史書九十六篇，凡中外書五百六十四，以校除復重四百八十四篇（478篇），定著八十六篇，殺青而書可繕寫也。”
劉向《管子序錄》，概括《管子》著作宗旨：“凡《管子》書，務富國安民，道約言要，可以曉合經(jīng)義。”認為《管子》著書，務求國家富強，民眾安定，其哲理精義，要言不煩，切合經(jīng)典意涵?！豆茏印穮R聚齊地管仲學派的集體智慧，是中國傳統(tǒng)文化的珍貴寶典，影響深遠。
5.他山之石可攻玉，科學方法可借鑒。《管子》哲學研究，在新時代實現(xiàn)整體超越，借鑒世界先進的科學研究方法論。如借鑒德國數(shù)學家戴維·希爾伯特（David Hilbert，1862-1943）的元數(shù)學綱領（metamathematics program），美籍華裔學者傅偉勛（1933-1996）創(chuàng)造性詮釋學（creative hermeneutics）的五層次說（實謂、意謂、蘊謂、當謂與創(chuàng)謂）、[英]德龍（Donald Sturgeon）《諸子百家：中國哲學書電子化計劃》（Chinese Text Project,http\\ctext.org\zh）的數(shù)字化考據(jù)，熔鑄《管子》哲學研究的新范式，促使研究的新質(zhì)飛躍與現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。
二、思維認知方法論
1.范疇原理的王國。《管子》論列哲學各類范疇數(shù)百個，構(gòu)造范疇的理論體系。每一范疇，都有定義分類，規(guī)定內(nèi)涵外延。范疇意義的展開是命題，學科的基本命題是原理。范疇是大概念，最高類概念，普遍概念，希臘文 kategoria，英文 category，中譯取《尚書·洪范》“洪范九疇”的語意?！豆茏印犯爬ǚ▌t規(guī)律的兩級范疇數(shù)百個，有深刻的理論應用價值，與現(xiàn)代科學宇宙方法論相融通，可為現(xiàn)實借鑒。
《七法》專論七種法則范疇，是概括法則規(guī)律概念的一級范疇。從“七法”的一級范疇，派生出其下屬的二級范疇四十個。“法”下有“尺寸、繩墨、規(guī)矩、衡石、斗斛、角量”六范疇。“則”下有“氣、和、性、生”四范疇。“化”下有“漸、順、靡、服、習”五范疇。“象”下有“義、名、時、似、類、比、狀”七范疇。“決塞”下有“予奪、險易、利害、難易、開閉、殺生”六范疇。“計數(shù)”下有“剛?cè)?、輕重、大小、實虛、遠近、多少”六范疇。“心術”下有“實、誠、厚、施、度、恕”六范疇。
2.廣用“思”范疇，論證“思索生智”的原理。破除迷信專用思，精心思索生智慧。“思”：思維，思慮，思索，思想。《管子》用“思”范疇30次?！吨袊軐W書電子化計劃》統(tǒng)計先秦兩漢著作用“思”范疇2874次。
《內(nèi)業(yè)》說“思索生智。”“生乃思，思乃知。”《心術下》說：“形然后思，思然后知。”即有生命形體，則有思維；有思維，則有認知；思考探索，產(chǎn)生智慧?！秲?nèi)業(yè)》強調(diào)：“精想思之。”“思之而不舍。”即精心思考不割舍。
《幼官》《幼官圖》說：“思于浚，故能知未始。”《白心》《內(nèi)業(yè)》說：“思索精者。”即思索精細深邃，則能預知未來。“浚”（jùn）：深。“浚哲”：深沉哲思?！缎蝿萁狻氛f：“故以圣人之智思慮者，無不知也。”《樞言》說：“動作必思之。”《法法》說：“行必思善。”《四稱》說：“居處則思義。”《心術下》說：
“專于意，一于心。”“能專乎？能一乎？能毋卜筮而知兇吉乎？能止乎？能已乎？能毋問于人，而自得之于己乎？故曰，思之，思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精氣之極也。”
即專心一意，能專心嗎？能一意嗎？能做到不用占卜，而知兇吉嗎？能做到要止就止嗎？能做到要完就完嗎？能做到無求于人，而自己解決問題嗎？所以說，必須思考，思考不得，鬼神會教，不是鬼神的力量，是精氣運用的極致。
《內(nèi)業(yè)》說：“能專乎？能一乎？能無卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能勿求諸人，而得之己乎？思之，思之，又重思之，思之而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精氣之極。”
即能專心一意嗎？能不占卜而知吉兇嗎？能要止就止嗎？能要完就完嗎？能做到不求于人，而獨自解決問題嗎？思考，思考，再思考，思考而不通，鬼神將幫助，不是鬼神的力量，是精氣的作用發(fā)揮到極至。反復闡發(fā)，破除迷信，不用占卜，科學認知，預知吉兇?？茖W人文，名言警句，如詩似歌，詞義雋永，有極強的現(xiàn)實意義，歷久傳頌。
3.創(chuàng)發(fā)“心術”范疇，思維功能方術。《心術》《白心》《內(nèi)業(yè)》等篇，探討思維器官“心”的生理特性，認知作用與方法。“心術”，指思維的功能方術，思維認知方法?！肚f子·天道》“心術”成玄英疏：“術，能也，心之所能，謂之心術也。”
《心術》創(chuàng)發(fā)科學認知理論，意識反映物質(zhì)學說。用類比推理，論證“毋先物動，以觀其則”的認知原理。如說：“毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼：毋先物動，以觀其則。”即馬走盡其體力（類比事例1），鳥飛振其羽翼（類比事例2）：發(fā)揮心思功能，觀察事物規(guī)律（結(jié)論，論題）。
《心術》說：“人皆欲知，而莫索其所以知，其所知，彼也，其所以知，此也，不修之此，焉能知彼？”認為認識對象，即客觀世界，存在于主體之外，認識主體，舍棄主觀臆斷，以外界事物為據(jù)，反映客觀實際。認為心智方術，思維方法，是自覺學問，后天修習，培育養(yǎng)成。
“心術”范疇，《管子》出現(xiàn)7次，先秦兩漢著作，出現(xiàn)41次。《荀子·解蔽》說：“凡萬物異，則莫不相為蔽，此心術之公患也。”“知心術之患”，“兼陳萬物，而中縣衡焉，是故眾異不得相蔽，以亂其倫也。”
《孟子·吿子上》說：“心之官則思。”心（大腦）天生的官能是思維。毛澤東《學習和時局》說：“腦筋這個機器的作用，是專門思想的。孟子說：‘心之官則思。’他對腦筋的作用下了正確的定義。”
4.詳論“觀”與“問”范疇，觀察詢問慎思索。
（1）論“觀”的哲學范疇。“觀”：觀察，審察，細看。《說文》：“觀，諦視也。”《廣雅·釋詁》：“觀，視也。”《管子》用“觀”77次，《小稱》說：“民之觀也察矣，不可遁逃。”《版法解》說 ：“審察事理，慎觀終始，”《心術上》說：“毋先物動，以觀其則。”
觀察調(diào)研，是正確認知的來源與必經(jīng)過程。《八觀》，細論八種社會狀況的觀察調(diào)研。一觀知饑飽，調(diào)查糧食余缺。二觀知貧富，調(diào)查貧富差別。三觀知儉侈，調(diào)查消費風氣。四觀知虛實，調(diào)查經(jīng)濟實力。五觀知治亂，調(diào)查社會維安。六觀知強弱，調(diào)查國家實力。七觀知興滅，分析發(fā)展趨勢。八觀知存亡，預測國家命運。
通過八種觀察調(diào)研，歸納結(jié)論：“故以此八者，觀人主之國，而人主無所匿其情矣。”全面觀察調(diào)研，國家真實情況，昭然若揭，無法隱匿?！栋擞^》應用觀察調(diào)研，分析綜合，抽象概括等各種思維認知方法。論證多用格言警句，連鎖推論，對偶排比，饒有理趣。
如連鎖演繹推論一：“國侈則用費，用費則民貧，民貧則奸智生，奸智生則邪巧作。”連鎖演繹推論二：“故奸邪之所生，生于匱。匱之所生，生于侈。侈之所生，生于毋度。”結(jié)論，論題：“故曰，審度量，節(jié)衣服，儉財用，禁侈泰，為國之急。”
即國家奢侈用費多，用費多則民貧困，民貧困則奸智生，奸智生則邪惡作。奸邪所生因匱乏，匱乏所生因奢侈，奢侈所生因過度。所以：審察度量節(jié)衣服，儉節(jié)用財禁奢侈，為國之急莫輕忽。
（2）論“問”的哲學范疇。“問”：詢問，訪查。問，形聲字，從口，門聲，本義詢問?！墩f文》：“問，訊也。”“問”，指問題詢問訪查?！秵枴菲?ldquo;問”范疇27次?！豆茏印啡珪?，論“問”范疇215次。問句質(zhì)疑，提出問題，躍然紙上，細致縝密?！秵枴啡?，專論各種疑難問題的詢問訪查，滿篇提問，列舉問題，調(diào)研提綱，制定詳細。
唐尹知章解釋《問》篇題目的含義說：“謂為國所當
察問者。”面對當時社會人口、貧富、民政、官制、法制與軍制等需要察問調(diào)研的課題，擬定大量問題，有定性定量，調(diào)研要求，有問有論，夾敘夾議，提問同時，論述觀點，指導思想，是社會全面調(diào)研提綱，有重要啟迪借鑒價值。
三、自然社會辯證論
1.“隨時因俗”的辯證原理。《正世》說：“不慕古，不留今，
與時變，與俗化。”
“皆隨時而變，因俗而動。”“不慕古”：不一味仰慕崇拜古代，不厚古薄今。“不留今”：不滯留于今天，故步自封，保守不前。唐尹知章注：“留，謂守常不變。”
“與時變”同于“皆隨時而變”：與時俱進，隨時變化，明確表達自覺的科學發(fā)展觀，運動變化觀，是辯證哲學的基本原理。“與俗化”同于“因俗而動”：從時代社會的實際需要出發(fā)，實事求是，適合國情，地風民習。《說文》：“俗，習也。”
把握時機?！秳荨氛f：“成功之道，嬴縮為寶。毋亡天極，究數(shù)而止。事若未成，毋改其形，毋失其始。
靜民觀時，待令而起。”“嬴嬴縮縮，因而為當。”《宙合》說：“春采生，秋采蓏，夏處陰，冬處陽。此言圣人之動靜、開合、屈伸、盈縮、取予之
必因于時也，時則動，不時則靜。”“所賢美于圣人者，以其
與變隨化也。”春天采摘新嫩葉，秋天采摘熟瓜果，夏天喜處陰涼地，冬天喜處艷陽天。圣人動靜，開放收攏，彎曲伸張，拉長縮短，收取給予，皆隨時機而變，合乎時宜動作，不合時宜停止，隨時而變?yōu)槭ベt。
《史記•齊太公世家》記載：“太公至國，修政，
因其俗。”從太公治齊“因其俗”，到《管子》發(fā)揮“與時變，
與俗化”，“皆隨時而變，
因俗而動”，一脈相承，是齊國管仲學派變法革新辯證哲學的根本原理。
2.矛盾轉(zhuǎn)化辯證觀。
（1）成對矛盾的范疇。《管子》廣泛概括自然社會矛盾，總結(jié)眾多成對的矛盾范疇?！镀叻ā氛f：“剛?cè)嵋玻p重也，大小也，實虛也，遠近也，多少也：謂之
計數(shù)。”這是關于自然事物的六對矛盾。“不明于
計數(shù)，而欲舉大事，猶無舟楫而欲經(jīng)于水險也。”“舉事必成，不知
計數(shù)不可。”不善處理自然事物的矛盾，想辦大事，像沒船槳而想渡過激流險灘。
“予奪也，險易也，利害也，難易也，開閉也，殺生也：謂之決塞。”這是關于社會人事的六對矛盾。“不明于決塞，而欲驅(qū)眾移民，猶使水逆流。”“驅(qū)眾移民，不知決塞不可。”不善處理社會人事矛盾，想用民眾，像叫水倒流。明確認知處理矛盾的辯證哲學原理，是“欲舉大事”“舉事必成”的導引。
（2）“因禍為福，轉(zhuǎn)敗為功。”司馬遷《史記•管晏列傳》說管仲
“善因禍而為福，轉(zhuǎn)敗而為功”。管仲之謀，滲透利害、禍福、勝敗矛盾轉(zhuǎn)化的辯證哲理。《霸言》說：“有所取，有所與，有所屈，有所伸，然后能用天下之權(quán)。”主張審慎權(quán)衡矛盾雙方的是非利害得失，采取“取予屈伸”的不同處理方法。
（3）“至則反，盛則衰。”《重令》說：
“地大國富，人眾兵強，此霸王之本也，然而與危亡為鄰矣。天道之數(shù)，人心之變。天道之數(shù)，至則反，盛則衰。人心之變，有余則驕，驕則緩怠。夫驕者，驕諸侯，驕諸侯者，諸侯失于外。緩怠者，民亂于內(nèi)。諸侯失于外，民亂于內(nèi)，天道也，此危亡之時也。若夫地雖大，而不并兼，不攘奪。人雖眾，不緩怠，不傲下。國雖富，不侈泰，不縱欲。兵雖強，不輕侮諸侯。動眾用兵，必為天下正理。此正天下之本，而霸王之主也。”
《重令》闡發(fā)“至則反，盛則衰”，物極必反，對立轉(zhuǎn)化，是天道的辯證規(guī)律。“有余則驕，驕則緩怠”，是人情的辯證規(guī)律。天道人情的辯證規(guī)律，是意義深邃的哲學原理。《封禪》《小稱》載，管仲勸戒桓公韜光養(yǎng)晦，謙虛謹慎，切勿沉溺逸樂，忘記憂患，是對自然社會客觀規(guī)律的恰當應對，可供現(xiàn)實借鑒。
3.原則性與靈活性。《君臣下》：“主勞者方（原則性），主制者圓（靈活性）。圓者鉉，鉉則通，通則和。方者執(zhí)，執(zhí)則固，固則信。”“決之則行，塞之則止。”“能決之，又能塞之。”主管勞力要方正，主管號令要圓融。圓的便運轉(zhuǎn)，運轉(zhuǎn)能變通，變通就和諧。方的能堅執(zhí)，堅執(zhí)能穩(wěn)固，穩(wěn)固能信誠。開決就流通，堵塞就停止。圣人能決又能塞，“決塞”本是方法論，原則性結(jié)合靈活性。
4.英明謀略善預見。《宙合》說：“明乎物之往者，必以其類來也。”《形勢》說：“不知來者，視之往。”從諸多往事典型，抽象概括智謀哲理，具有一般性，普遍性，可類推預測未來，當代實踐可借鑒。
《霸言》說：“輕重強弱之形：諸侯
合則強，孤則弱；驥之材，而百馬伐之，驥必疲矣。
強最一代，而天下共之，國必弱矣。強國得之也以收小，其失之也以恃強。”恃強稱霸，眾矢之的；戰(zhàn)略取向，合作共贏；合作趨強，孤立趨弱。
《形勢解》列舉豐富事例，概括哲學原理，論據(jù)充分，有說服力，全篇充滿辯證法、宇宙觀、方法論的理論光輝，論證辯證法兩點論與觀察思考全面性的原理。如說：
“明主之官物也，任其所長，不任其所短，故事無不成，而功無不立。”“民，利之則來，害之則去。民之從利也，如水之走下，于四方無擇也。故欲來民者，先起其利，雖不召而民自至。”
闡發(fā)物質(zhì)利益是決定人心向背的主因，論證科學歷史觀。
5.予之為取順民心。《牧民》說：“知予之為取者，政之寶也。”“予之為取”：給予是為了取得；先給予，后取得；給予就會取得。取予對立統(tǒng)一，互相依賴，互相轉(zhuǎn)化，是杰出的辯證哲學原理；“予之為取”的辯證哲學原理，是執(zhí)政成功的法寶。
司馬遷《史記•管晏列傳》概述管仲業(yè)績，重視《牧民》說“知予之為取者，政之寶也”的原理，解釋說：
“管仲既任政相齊，以區(qū)區(qū)之齊在海濱，通貨積財，富國強兵，與俗同好惡。故其稱曰：‘倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱，上服度則六親固。四維不張，國乃滅亡。下令如流水之原，令順民心。’故論卑而易行。俗之所欲，因而予之。俗之所否，因而去之。”“其為政也，善因禍而為福，轉(zhuǎn)敗而為功。”“故曰：‘知與之為取，政之寶也。’”
證明貫徹“予之為取”的辯證哲學原理，是實現(xiàn)“管仲之謀”的動因。
管仲“予之為取”的辯證哲學原理，以其對天道人情客觀規(guī)律的精準把握為前提。《形勢》說：“能予而無取者，天地之配也。”《形勢解》說：
“天生四時，地生萬財，以養(yǎng)萬物，而無取焉。明主配天地者也，教民以時，勸之以耕織，以厚民養(yǎng)，而不伐其功，不私其利。故曰：‘能予而無取者，天地之配也。’”
“予而無取”，只給予，不索取，是順應自然。自然界生養(yǎng)萬物，只給予，不索取，人應效法自然，“予而無取”。
管仲學派“予之為取”的辯證哲學原理，分析天道人情的規(guī)律性、可能性與現(xiàn)實性?！秳荨氛f：
“逆節(jié)萌生，天地未形。先為之政，其事乃不成，繆受其刑。”“天時不作勿為客，人事不起勿為始。”“未得天極，則隱于德。已得天極，則致其力。既成其功，順守其蹤，人不能代。”
不效法自然，違背自然規(guī)律，事情辦不成，還要受懲罰。在天道人情未出現(xiàn)客觀可能性時，不輕舉妄動，勉強做不可能辦到的事。在天道人情出現(xiàn)客觀可能性時，盡心竭力，使可能性變?yōu)楝F(xiàn)實性。
從順應自然說，是“予而無取”：只給予，不索取。從做事成功說，是“予之為取”：予中含取?！缎蝿荨氛f：“得天之道，其事若自然。失天之道，雖立不安。其道既得，莫知其為之。其功既成，莫知其釋之。藏之無形，天之道也。”把握天道，辦事成功；違背天道，成功轉(zhuǎn)敗。
管仲學派發(fā)揮“予之為取”的辯證哲學原理，推行政策順民心，爭取人民擁護?！督亍氛f：
“居民于其所樂，事之于其所利，賞之于其所善，罰之于其所惡，信之于其所余財，功之于其所無誅。”“夫凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避。其商人通賈，倍道兼行，夜以續(xù)日，千里而不遠者，利在前也。漁人之入海，海深萬仞，就彼逆流，乘危百里，宿夜不出者，利在水也。故利之所在，雖千仞之山，無所不上，深源之下，無所不入焉。故善者勢利之在，而民自美安，不推而往，不引而來，不煩不擾，而民自富，如鳥之覆卵，無形無聲，而唯見其成。”
《形勢》說：
“萬物之于人也，無私近也，無私遠也。巧者有余，而拙者不足。其功順天者天助之，其功逆天者天違之。天之所助，雖小必大。天之所違，雖成必敗。順天者有其功，逆天者懷其兇，不可復振也。”
管仲“予之為取”的辯證哲學原理，強調(diào)適應天道人情的客觀規(guī)律，同時主張充分發(fā)揮人的主觀能動作用，做適應自然的智慧巧人。
6.取民有度講分寸。《權(quán)修》說：“取于民有度，用之有止，國雖小必安。取于民無度，用之不止，國雖大必危。”篇題“權(quán)修”的“權(quán)”，指權(quán)衡，衡量，稱量，引申為思維方法論。唐尹知章題解：“權(quán)者，所以知輕重也。君人者，必知事之輕重，然后國可為，故須修權(quán)。”把“修權(quán)”定義為修飾端正權(quán)衡輕重的思維方法。
《禁藏》說：“權(quán)衡者，所以視重輕也。”《度地》說：“平度量，正權(quán)衡。”《明法》說：“有權(quán)衡之稱者，不可欺以輕重。”“權(quán)修”即整修權(quán)力。“修”即整治，治理。
“度”，是辯證法哲學的基本范疇，指事物質(zhì)的規(guī)定性的數(shù)量關節(jié)點，數(shù)量界限。“有度”，即合度，適宜，合適，恰當，有分寸。“無度”，即過度，過分，不恰當。“取于民有度”的原理，指向民眾索取有限度，有分寸。“取民有度”，是經(jīng)濟政治辯證哲學的基本原理，有重要的理論、歷史與現(xiàn)實價值。
《立政》說：“敬山澤，林藪積草，夫財之所出，以時禁發(fā)焉。”《小匡》說：“山澤各以其時至，則民不茍。”反對過度開發(fā)自然資源，制定限時利用林木漁業(yè)資源的政策，伐木捕獵，限定季節(jié)。禁止為了眼前利益，濫伐濫捕，竭澤而漁，保護林木漁業(yè)資源的繁育再生，免遭人為破壞，是自覺明晰的自然環(huán)境保護法。
四、以人為本歷史觀。
《霸言》發(fā)揮管仲“以人為本”的命題說：
“夫霸王之所始也，以人為本。本治則國固，本亂則國危。”“夫爭天下者，必先爭人。明大數(shù)者，得人。審小計者，失人。得天下之眾者王，得其半者霸。是故圣王卑禮以下天下之賢而任之，均分以釣天下之眾而臣之。故貴為天子，富有天下，而世不謂貪者，其大計存也。”“夫一言而壽國，不聽而國亡，若此者，大圣之言也。”
篇名“霸言”，唐尹知章題解說：“謂此言足以成霸道。”“霸言”用哲理性語言，概括描述霸王之業(yè)的形勢規(guī)模，闡述管仲使齊國成霸的理論與實踐。管仲明確概括“以人為本”的命題，是人本主義、人文主義的自覺意識，民主性的精華。把貫徹“以人為本”的理論，作為成就霸王之業(yè)的基本出發(fā)點，國家治亂安危的基礎，是爭天下的大數(shù)、大計、大智謀。貫徹“以人為本”這一關鍵之言，可以壽國，使國運長久。不聽這一關鍵之言，則會亡國。把“以人為本”這一關鍵之言，叫大圣之言，酷似孔子說“一言興邦，一言喪邦”（《論語•子路》）的名言警句。
《霸形》記載管仲提出“以人為本”命題的生動故事。桓公端坐君位，管仲進見，有兩只天鵝飛過。桓公嘆息：“仲父，您看天鵝時而南來北往，不論四方多遠，愿到哪，就到哪，是不是因為有翅膀的原故，所以才能把意向通達于天下？”管仲未答?；腹f：“為什么不回答？”管子說：“君有霸王之心，而我不是霸王之臣，所以不敢回答。”桓公說：“仲父何必這樣，何不直言，寡人好有個方向？寡人有仲父，像天鵝有翅膀，過河有船只。仲父不發(fā)一言教導寡人，寡人雖有兩耳，怎么聽到道理，得到法度？”
管子答：“君要想成霸王，舉大事嗎？必須從根本做起。”桓公問：“敢問什么叫根本？”管子答：“齊國百姓，是您的根本。人怕饑餓，而稅斂重。人怕死罪，而刑政嚴。人怕過勞，而君上舉事不時。您若能輕征賦稅，人不怕饑餓。寬緩刑政，人不怕死罪。按時舉事，人不怕過勞。”于是桓公發(fā)令實行，民眾歸附，勢如流水，不可阻擋。
《五輔》總結(jié)“得天下”“失天下”的經(jīng)驗教訓，論證“以人為本”的原理：
“古之圣王，所以取明（盛）名廣譽，厚功大業(yè)，顯于天下，不忘于后世，非得人者，未之嘗聞。暴王之所以失國家，危社稷，覆宗廟，滅于天下，非失人者，未之嘗聞。今有土之君，皆處欲安，動欲威，戰(zhàn)欲勝，守欲固，大者欲王天下，小者欲霸諸侯，而不務得人，是以小者兵挫而地削，大者身死而國亡。故曰，人不可不務也，此天下之極也。”
“以人為本”的原理，是天下之極，天下之最，至高無上。
《君臣上》說：
“夫民別而聽之則愚，
合而聽之則圣，雖有湯武之德，復合于市人之言，是以明君順人心，安情性，而發(fā)于眾心之所聚，是以令出而不稽，刑設而不用，先王善與民為一體，
與民為一體，則是以國守國，以民守民也。”
人民群眾，作為整體，最圣明，最聰明；“明君順人心”“與民為一體”，是對杰出人物與廣大人民群眾關系的明確哲學概括。
向人民收集意見，“別而聽之”，是只聽一面、局部的片面性，是愚見。“合而聽之”，是兼聽兩面、全局的辯證法，是圣明。“別”，分別，單獨，一面，局部。“合”，合并，兼顧，兩面，全局，這是辯證思維方法論的經(jīng)典原理。
《小稱》記管子說：
“身不善之患，毋患人莫己知。丹青在山，民知而取之。美珠在淵，民知而取之。是以我有過為，而民毋過命。民之觀也察矣，不可遁逃，以為不善，故我有善，則立譽我，我有過，則立毀我，當民之毀譽也，則莫歸問于家矣，故先王畏民。”
管子說：
“善罪身者，民不得罪也。不能罪身者，民罪之。故稱身之過者，強也。治身之節(jié)者，慧也。不以不善歸人者，仁也。故明王有過，則反之于身，有善，則歸之于民。有過而反之身，則身懼，有善而歸之民，則民喜。往喜民，來懼身，此明王之所以治民也。今夫桀紂不然，有善，則反之于身，有過，則歸之于民，歸之于民，則民怒，反之于身，則身驕，往怒民，來驕身，此其所以失身也。”
《桓公問》說：“毋以私好惡害公正，察民所惡，以自為戒。”“人有非上之所過，謂之正士。”認為人民群眾，觀察細致，判斷公正，上級無時無刻不受民眾監(jiān)督，不能輕視人民群眾的智慧，貫穿深刻自覺的人本論、民本論意識，對正確處理個人與人民群眾的關系，有積極的啟示借鑒意義。
（孫中原 中國人民大學哲學院教授、博士生導師