內(nèi)容摘要:儒家政治哲學(xué)是中國古代哲學(xué)的政治思考的主要部分,自孔子以來就提出了德與政的一系列討論,孔子以為政者的“自正”轉(zhuǎn)變了西周春秋政治“政以正民”的方向,孟子則引入“他正”的“批評政治”,并被朱子繼承。以美德政治為古代中國政治特色,就刻畫傳統(tǒng)中國政治而言是不充分的,必須同時(shí)強(qiáng)調(diào)批評政治,才能反映古代中國政治與傳統(tǒng)的實(shí)際。儒家與西方人文主義的政治觀相接近,而與立憲主義有較大區(qū)別。
關(guān)鍵詞:儒學(xué) 美德政治 批評政治
近來,在歷史研究和政治思想史研究中,美德政治(Virtue Politics)與賢能政治(Meritocracy)的話題受到關(guān)注,如何從這個(gè)角度認(rèn)識儒學(xué)的政治觀,值得作進(jìn)一步的討論。
一、孔子的美德政治理想
孫中山先生早說過,“政就是眾人的事,治就是管理,管理眾人的事,便是政治”1。中國古代早在《左傳》中就提出“政以治民”(《左傳》隱公十一年),故中山先生的理解與中國傳統(tǒng)是有一致處的,也可以說是對古代講法的一種新的詮釋和發(fā)展。不過,古代的“治民”往往被理解為管理民人,而不是管理人民的事;不是把人民的事治好,而是把人民治服(民服)。所以,雖然《尚書》中的天民合一、天德合一的思想成為后來儒家政治思想的基礎(chǔ),但商周以來的實(shí)際政治運(yùn)作和施行也習(xí)慣地形成了自己的傳統(tǒng),此即“政以治民”。如何治民即是如何為政,它不僅指涉政治運(yùn)作施行的方法,也包含著對政治本質(zhì)的理解。簡而言之,政治是對一國之事務(wù)的管理,而政治哲學(xué)是用哲學(xué)的方法論述政治價(jià)值及其基礎(chǔ)、根源。政治哲學(xué)研究何種政治價(jià)值值得追求2,并以此為標(biāo)準(zhǔn)推動(dòng)現(xiàn)實(shí)政治、進(jìn)行政治評價(jià),以及以此探尋理想政治生活。政治哲學(xué)的觀念不僅可以獨(dú)立地闡述出來,也往往通過政治討論表現(xiàn)出來。
政治哲學(xué)即對政治及其活動(dòng)的本質(zhì)進(jìn)行道德的、價(jià)值的反省和界定。儒家政治哲學(xué)是中國古代哲學(xué)的政治思考的主要部分。儒家政治哲學(xué)的這種地位,不僅是因?yàn)槠渥髌返臄?shù)量占了多數(shù),更是因?yàn)槿寮艺握軐W(xué)直接影響了、關(guān)聯(lián)著兩千年來的中國古代的政治實(shí)踐,并由此成為中國政治思想主要的規(guī)范性傳統(tǒng)。
在《論語》中涉及政治的地方不少,尤其是孔子答人“問政”的例子很多。一般來說,“問政”是涉及政治實(shí)踐和行政舉措的提問。自然,問政于孔子,在多數(shù)情形之下,是執(zhí)政者(如季康子或準(zhǔn)備從政者子路)對于“如何為政”向孔子提出的發(fā)問,而為政即是施政,即從事治理國家人群的事務(wù)。在春秋時(shí)代“政”是多層級的,有天子治天下之政,有諸侯國一國之政,有卿大夫一家之政等,隨封君等級之不同而異。而為政者可以是封君本人,也可以是協(xié)助封君從事于治理民人的卿大夫士。對于這類問政,根據(jù)對象的不同,孔子的回答是多樣的,即根據(jù)問者的特點(diǎn)而給以為政方法的指點(diǎn)。從孔子的這些答“問政”的言辭,可以看出他對政治實(shí)踐之重點(diǎn)的認(rèn)知,也從中可以看出他對政治問題的基本思考,以及這些思考后面的根本預(yù)設(shè)。
孔子政治思想中以下幾個(gè)論點(diǎn)最具代表性:
第一,“為政以德”:
為政以德,譬如北辰居其所而眾星拱之。(《論語·為政》)
為政即從事政治的治理與領(lǐng)導(dǎo),“以德”在字面上可能有兩種意義,即道德教化和道德表率。而從整個(gè)句子來看,為政以德并不是泛指以道德治理國家,而是特指為政者以自己的道德作為民人的表率,故后句說“譬如北辰居其所而眾星拱之”,即為政者能作道德表率,人民自然都會(huì)歸向?yàn)檎?,如眾星環(huán)繞北極星一樣。這一句是講政治德行的意義。
第二,“道之以德”:
道之以德,齊之以禮,有恥且格。(《論語·為政》)
道即引導(dǎo)、領(lǐng)導(dǎo),政治的基本功能就是實(shí)現(xiàn)領(lǐng)導(dǎo),而領(lǐng)導(dǎo)社會(huì)和人民的方式是“德”,規(guī)范人民的方法是訴諸“禮”。就“道之以德”來說,其宗旨也就是后人所說的“以德治國”。以德治國,主張以道德實(shí)現(xiàn)政治領(lǐng)導(dǎo),在當(dāng)時(shí)有其針對性,這就是反對以刑治國。以政治命令和刑法來治國,勢必對人民實(shí)行橫征暴斂、嚴(yán)刑酷罰,因此以德治國不僅表達(dá)了儒家對治國方略的深刻睿見,其背后包含著儒家對人民的關(guān)切和愛護(hù),預(yù)設(shè)了政治要以保障人民的生活溫飽、社會(huì)的安定平和為目標(biāo)。有恥且格,則表明孔子對政治的理解中,政治的目標(biāo)不僅是追求一個(gè)有秩序的社會(huì),更重要的是實(shí)現(xiàn)一個(gè)善的、有道德心的社會(huì)。道之以德,應(yīng)當(dāng)指推行道德教化,提升人民的道德意識水平,以引導(dǎo)人民的良善行為。這一句是講道德教化的意義。
第三,以政為正:
季康子問政于孔子,孔子對曰:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”(《論語·顏淵》)
首先,“正”是對行為的規(guī)范,“政者正也”是說政治的本質(zhì)就是規(guī)范、管理社會(huì)的行為;其次,社會(huì)行為的規(guī)范,要從君身做起,君帥以正,則民無不正。因此,如果說,“政者正也”可能是春秋時(shí)卿大夫?qū)φ蔚囊话阏J(rèn)識,那么孔子則是在此基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)君帥以正,進(jìn)行了創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化。所以,對于“政者正也”,孔子的理解與以往執(zhí)政者不同,強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)在執(zhí)政者的正身,于是孔子的“正身”觀念在其政治思想顯出其突出的重要性。正身是對政治領(lǐng)導(dǎo)者而言,“正其身”比“正其民”更為重要。這一句是強(qiáng)調(diào)修身為本的重要。
政者正也,這可以說是以定義形式表達(dá)的孔子對“政治”的理解和主張,在孔子思想的表述中并不多見。用“正”來界說“政”,不是定義“政治”的辭典意義,而是一方面體現(xiàn)了他對政治活動(dòng)本質(zhì)的認(rèn)識,另一方面是指點(diǎn)政治實(shí)踐的關(guān)鍵;一方面是他對西周以來主流政治觀念的總結(jié)和概括,一方面是對西周春秋政治理解的發(fā)展和轉(zhuǎn)進(jìn)?!蹲髠鳌芬呀?jīng)有“政以正民”(《左傳》桓公二年)的提法,代表了當(dāng)時(shí)的主流政治觀點(diǎn),這個(gè)說法點(diǎn)出政治是執(zhí)政者的活動(dòng),重視政治與正民的關(guān)聯(lián),但對如何正民,并未說明。一般認(rèn)為,此“正”亦即是規(guī)范、糾正之意,因此,“政以正民”很容易混同于后來法家的命題,法家主張用刑法來管理社會(huì)、規(guī)范人民,在法家的正民思想里,道德沒有任何的地位。早期法家如《管子》便認(rèn)為:“以正治國”,甚至也說“政者正也”(《管子·法法》)。而孔子認(rèn)為,“正”是指領(lǐng)導(dǎo)者身之正,領(lǐng)導(dǎo)者德行之正,在孔子看來,政治的要點(diǎn),是執(zhí)政者發(fā)揮其道德表率的作用,以實(shí)現(xiàn)和促進(jìn)整個(gè)社會(huì)的“正”。所以在孔子這里,“正”從單純的政治規(guī)范意義,轉(zhuǎn)為道德德行的意義,既代表社會(huì)正當(dāng)?shù)闹刃?包括政治秩序),又代表從天子到大夫士的端正德行??鬃影?ldquo;正”的重點(diǎn),從“民”轉(zhuǎn)移到執(zhí)政者之身,這是古代政治思想的重要轉(zhuǎn)變,其中在思想上、觀念上預(yù)設(shè)了孔子對道德領(lǐng)率作用的根本信任,也建立起了政治與道德的根本關(guān)聯(lián)。
如眾所周知,孔子明確表示反對“道之以政,齊之以刑”的治道,而春秋時(shí)代普遍流行的“政以正民”的思想接近于“道之以政”的思想,“政以治民”之“治”也近于這樣的意思。把“道之以政”,轉(zhuǎn)變而為“道之以德”,這種轉(zhuǎn)變,一方面要求從政治的政令主導(dǎo)轉(zhuǎn)為政治的教化主導(dǎo),另一方面則要求領(lǐng)導(dǎo)者德行作為表率。故孔子在另一個(gè)地方說“其身正,不令而行”,“茍正其身矣,于從政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《論語·子路》),通過正身來正民,通過正己來實(shí)現(xiàn)正人的目的,正是體現(xiàn)出孔子對“政者正也”的獨(dú)特理解和具體說明。因此,這種對政的理解,不是僅僅追求“何為則民服”3,即人民對執(zhí)政者的簡單服從,它實(shí)際所追求、所欲實(shí)現(xiàn)的,是道德美德對于整個(gè)社會(huì)的引導(dǎo)作用。“身”在這里是指行為,所以古代也強(qiáng)調(diào)“修身”,正是在這個(gè)意義上,儒家認(rèn)為政治應(yīng)“以修身為本”。“堯舜帥天下以仁,而民從之”、“君子之德風(fēng),小人之德草”。政治的實(shí)踐,最后要?dú)w結(jié)到政治領(lǐng)導(dǎo)的美德。
第四,政治美德:
《論語》記載孔子論政治美德的話不少,以下幾則有代表性:
曰:“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。”(《論語·陽貨》)
子謂子產(chǎn)“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養(yǎng)民也惠,其使民也義”。(《論語·公冶長》)
子曰:“恭而無禮則勞,慎而無禮則葸,勇而無禮則亂,直而無禮則絞。君子篤于親,則民興于仁;故舊不遺,則民不偷。”(《論語·泰伯》)
子張問于孔子曰:“何如斯可以從政矣﹖”子曰:“尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。”子張?jiān)唬?ldquo;何謂五美﹖”子曰:“君子惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。”子張?jiān)唬?ldquo;何謂惠而不費(fèi)﹖”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不費(fèi)乎!擇可勞而勞之,又誰怨﹖欲仁而得仁,又焉貪﹖君子無眾寡,無大小,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎!君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎!”(《論語·堯曰》)
這四條,雖然回應(yīng)的問者不同,但其內(nèi)容應(yīng)該是通君主與卿大夫的政治美德而言。春秋時(shí)代的卿大夫也是封君,只是其政治等級和占有范圍在國君之下。在這個(gè)意義上說,這些德行都是統(tǒng)治者的德行??鬃诱J(rèn)為,踐行這些美德是參加政治的前提,也是取得治理效果的根本。這些主張顯示出,孔子的政治觀確乎是美德的政治。這種政治觀預(yù)設(shè)了君主的德行對臣下乃至民眾的單向感動(dòng)與模范影響。
由前面所說可見,儒家不強(qiáng)調(diào)政治權(quán)力的分配和實(shí)現(xiàn),不強(qiáng)調(diào)政治制度安排的創(chuàng)新。儒家理想的政治是以美德為基礎(chǔ)的政治,強(qiáng)調(diào)政治事務(wù)不能脫離美德。從西周以來不斷強(qiáng)調(diào)的政治領(lǐng)導(dǎo)必須務(wù)德、寬民的思想,到春秋末期已經(jīng)漸漸成為政治傳統(tǒng)的重要一支,而由儒家自覺地加以發(fā)揚(yáng)。觀察孔子在《論語》中對政治問題的意見與評論,可以看出他的政治理解的根本預(yù)設(shè),其中重要的核心之點(diǎn)即是“政不離德”。
在孔子看來,對務(wù)德的強(qiáng)調(diào),不僅是行政的方法,而且關(guān)系到對政治的根本理解,雖然孔子對政治的理解有些是在明言層面上表達(dá)出來的,也有一些未在明言層面上表達(dá)出來。從政治與道德的關(guān)系來看,孔子認(rèn)為政治是不能脫離道德的,故在這里不存在政治的中立:政治必須以倫理原則為其自身的基礎(chǔ),脫離了倫理,脫離了道德概念,政治將不復(fù)為政治,政治必須放在價(jià)值的善惡中予以掌握。
政治不僅不能獨(dú)立于善惡,而且政治是最可能造就大惡的活動(dòng)。古代中國政治思想以歷史經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ),特別注重歷史世界對暴政、虐政的批判,從而政治的善惡成為最重要的善惡,其標(biāo)準(zhǔn)端在于政府給人民帶來什么。國家給人民帶來的是痛苦饑寒,則為惡,國家?guī)Ыo人民的是溫飽有教,則為善。相對的,君主、政府之驕奢淫逸為惡,克勤克儉為善,此外,還涉及到政府能否維護(hù)傳統(tǒng)和信仰。古代中國特別是儒家的觀念中,“政”的概念與歐洲古代“政治是有關(guān)國家的事務(wù)”相比,更強(qiáng)調(diào)政治是與“民”相關(guān)的事務(wù)。政治是圍繞人民生活安排進(jìn)行的。因此,與馬基雅維利“非道德的政治觀”相反,在古代儒家則持“道德的政治觀”,始終認(rèn)為政治是有善惡屬性的,必須以善惡作為評價(jià)的準(zhǔn)則,以不斷改進(jìn)政治。政治不能超越道德價(jià)值,獨(dú)立于善惡之外的政治是不存在的,政治社會(huì)必須以社會(huì)主流的道德信念為依據(jù)為基礎(chǔ)為保證。如前所說,這種對政治的理解里面有深刻的天道自然法的背景。
總結(jié)起來,“道之以德”和“為政以德”是孔子對古代“政以治民”和“政以正民”的重大改造。古代儒家強(qiáng)調(diào)政治德行對于政治過程的重要性,認(rèn)為政治的本質(zhì)就是道德教化,堅(jiān)持以美德為政治的基礎(chǔ),以善為政治的目的,以仁貫通于政治的實(shí)踐,這些在現(xiàn)代社會(huì)的政治制度條件下,仍然有其不可忽略的意義。
二、孟子和朱子的批評政治觀
孔子的“政者正也”,只強(qiáng)調(diào)了統(tǒng)治者“自正”的一面,只關(guān)注君主的德行對臣下的單向感動(dòng);而沒有正視古代“他正”的一面。所謂他正,即孟子所謂“格君心之非”以正君心,主要是指臣下通過批評幫助君主正心正身。我把這稱之為與美德政治不同的“批評政治”。
孟子曰:“人不足與適也,政不足與間也,惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正,一正君而國定矣。”(《孟子·離婁上》)這里講的“一正君”強(qiáng)調(diào)的并不是孔子所說的君主的自正,應(yīng)當(dāng)是“大人格君心之非”的結(jié)果。相比于孔子的美德政治觀,孟子很少講恭寬信敏惠的政治美德,這似乎表明孟子已經(jīng)對君主的自我正身失去了信心。他所希望的,是君主能夠尊重像他這樣的賢明臣下的行為勸誡和政策主張。從這一點(diǎn)來看,子思的時(shí)代已經(jīng)出現(xiàn)了這種政治觀的轉(zhuǎn)變,如《五行》篇強(qiáng)調(diào)聞君子道而知君子道,強(qiáng)調(diào)尊賢,都已顯示了早期儒家政治觀的變化,即不再像孔子一樣寄希望于君主的德性修身和正身,而更加關(guān)注君主如何尊重并聽取賢明臣下提出的君子道,認(rèn)真尊賢,禮賢下士,這當(dāng)然也是適應(yīng)戰(zhàn)國時(shí)代游士活動(dòng)大量增加的情勢?!段逍小菲f:“聞君子道,聰也;聞而知之,圣也。……見賢人,明也;見而知之,智也。”我曾指出:“這種政治哲學(xué)是以聞君子道和見賢人為中心,亦即以聞道和尊賢為中心。《五行》這里所說的聞君子道,更多地指王公的治道,即君子作為統(tǒng)治者的治國之道。尊賢就是要尊敬有德有見的大夫士。圣智說的主要實(shí)際意義就是要求國君知賢尊賢敬賢。”4《五行》篇的思想雖然也講了仁義禮智德行的內(nèi)化,但更在政治上表達(dá)了尊賢的主張。尊賢在先秦時(shí)代既是對宗法貴族制的否定,也是對它的補(bǔ)充,其中的“賢”也主要是就能力而言。當(dāng)然,若全面地說,“賢”是美德與能力的結(jié)合,“賢人”是美德精英和能力精英的混合。
孔子的主張是美德政治,孟子除了繼承了孔子思想外,更強(qiáng)調(diào)批評政治。到了孟子晚年,已經(jīng)不再關(guān)注、強(qiáng)調(diào)君主德行的內(nèi)化,而全力要求君主接納他的政策主張和行為勸誡。在這個(gè)意義上,可以說,孟子的政治觀已經(jīng)不是狹義的美德政治,而是偏重于士大夫立場的批評政治。雖然孟子也講過“其身正天下歸之”,“家之本在身”(《孟子·離婁上》),“有大人者,正己而物正者也”(《孟子·盡心上》)。但其前提已經(jīng)加入了“唯大人能格君心之非”的批評諫正。如果就君主和百官的互動(dòng)關(guān)系而不是中央決策執(zhí)行機(jī)制而言,后世君主政體的中樞權(quán)力結(jié)構(gòu),正是美德政治和批評政治的雙存結(jié)構(gòu)。
古代《大學(xué)》在教育上提出以士人修身為先的(理論上包括庶人)“修身、齊家、治國、平天下”的發(fā)展順序,這一順序也可以說反映了美德政治的邏輯。而漢以后在現(xiàn)實(shí)政治中,則不是強(qiáng)調(diào)士人修身為先,而是強(qiáng)調(diào)君主修身為先。這一君主修身為先原則的應(yīng)用與其說是美德政治的體現(xiàn),更不如說是批評政治的基礎(chǔ)。所以董仲舒說:“故為人君者,正心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正萬民,正萬民以正四方。”(《春秋繁露·玉英》)這個(gè)說法就與《大學(xué)》的說法相距甚遠(yuǎn)了。與孟子一樣,董仲舒所言,不再如孔子那樣提出君主應(yīng)當(dāng)具備的諸項(xiàng)政治美德,而統(tǒng)之以“正心”,這里的正心不是士人的修身,而是君主的正心。雖然正心說看起來仍然是美德政治的要求,但在實(shí)際政治中也成為士大夫?qū)鞯暮侠硪螅蔀槭看蠓蚺u君主的合法權(quán)利。而不畏君主發(fā)怒、幫助君主正心,乃成為儒家臣子的首要政治義務(wù),成為儒家士大夫的政治美德。這比起孔子的美德政治,在兩千年的政治生活中似乎影響更大。
古代如孔子很重視美德政治,但美德政治指向政治統(tǒng)治者如君主。漢代以后,君主美德的保持或提升,不僅要依靠君主個(gè)人的道德修身努力,也需要一種批評約束的政治機(jī)制。如宋代的士大夫秉持“正君心”的觀念,在奏疏中直接批評君主修身的不力,成為中樞政治不可缺少的環(huán)節(jié)。宋代大儒的經(jīng)筵講書同樣起著類似的作用,臺諫的政治批評也往往包含著這一方面,即美德的勸誡。宋代政治精英具有區(qū)別性的結(jié)構(gòu),此即君主集團(tuán)和士大夫集團(tuán),當(dāng)然這是理想型的分析,不代表現(xiàn)實(shí)中士大夫是鐵板一塊,如道德理想派和務(wù)實(shí)官僚派的區(qū)別。無論如何,在一定的制度支撐下,敢于負(fù)責(zé)地批評政治成為后世士大夫的主要美德,對君主的任性必須形成約束也是儒家政治的基本理念,并落實(shí)為一套制度的約束機(jī)制。
給予臣下充分的議論國是的批評權(quán)利,雖然不能保證君主個(gè)人會(huì)接受所有批評,但保障了一種政治風(fēng)氣,而士大夫之間對于批評性奏札的交流也加強(qiáng)了士大夫的政治意識,從而發(fā)揚(yáng)了政治主體性。從這個(gè)角度來看,儒家的政治觀,不僅是美德政治和賢能政治,而且要加上批評政治,前者重自正,后者重他正??鬃訌?qiáng)調(diào)自正,孟子強(qiáng)調(diào)他正。孟子政治思想顯然已經(jīng)不再主要強(qiáng)調(diào)對君主的美德要求,像孔子那樣,而是更多地要求君主聽取賢者的政策意見。這既是“尊賢”在戰(zhàn)國時(shí)代特有的政治含義,也是漢唐政治實(shí)踐中越來越明顯的要求。
宋代儒家士大夫上書言事及其體現(xiàn)的政治觀,可以朱熹為例。朱熹33歲開始投身政治活動(dòng),他給宋孝宗寫了奏書即《壬午封事》,發(fā)揮《大學(xué)》中所講“格物致知、正心誠意”,認(rèn)為三綱領(lǐng)八條目不僅是士人的為學(xué)方案,也應(yīng)當(dāng)是君主的首要要求。他強(qiáng)調(diào),帝王之學(xué),必先格物致知,徹底了解事物的變化,才能精細(xì)地辨義理是非,這樣才能夠意誠心正,才能夠應(yīng)付天下大事(《朱子文集·壬午封事》)。
朱熹34歲時(shí)第一次到朝中面見孝宗奏對,對孝宗說,“大學(xué)之道,格物以致其知”。他說孝宗有兩件事沒做到,一是隨事以觀理,二是即理以應(yīng)事。隨事觀理就是格物窮理,格物就是要隨事隨物,窮理就是要觀理。即理以應(yīng)事,就是要了解事物的變化,才能夠應(yīng)付天下的大事。他認(rèn)為孝宗沒有做好這兩件事,所以收不到治國平天下的效果(《朱子文集·癸未奏折》)。宋孝宗聽了當(dāng)然會(huì)不高興。
朱熹50歲時(shí)做南康知軍,皇帝又詔求直言。朱熹應(yīng)詔上書奏事,因?yàn)檫@一年是庚子年,所以其封事稱為《庚子應(yīng)詔封事》:
臣伏睹三月九日陛下可議臣之奏,申敕監(jiān)司郡守條具民間利病悉以上聞,無有所隱。臣以布衣諸生蒙被圣恩,待罪偏壘,乃獲遭值仁圣求言愿治、不間疏遠(yuǎn)如此,其敢不悉心竭慮,以塞詔旨?然臣嘗病獻(xiàn)言者不惟天下國家之大體而毛舉細(xì)故以為忠,聽言者不察天下國家之至計(jì)而抉擿隱伏以為明,是以獻(xiàn)言雖多,而實(shí)無所益于人之國,聽言雖廣,而實(shí)無以盡天下之美。臣誠不佞,然不敢專以淺意小言仰奉明詔,惟陛下幸于其大者垂聽而審行之,則天下幸甚。
臣嘗謂天下國家之大務(wù)莫大于恤民,而恤民之實(shí)在省賦,省賦之實(shí)在治軍。若夫治軍省賦以為恤民之本,則又在夫人君正其心術(shù)以立紀(jì)綱而已矣。董子所謂“正心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正萬民,正萬民以正四方”,蓋謂此也。
至于所謂其本在于正心術(shù)以立紀(jì)綱者,則非臣職之所當(dāng)及。然天下萬事之根本源流有在于是,雖欲避而不言,有不可得者。且臣頃于隆興初元誤蒙召對,蓋已略陳其梗概矣。今請昧死復(fù)為陛下畢其說焉。
夫所謂綱者,猶網(wǎng)之有綱也;謂紀(jì)者,猶絲之有紀(jì)也。網(wǎng)無綱,則不能以自張;絲無紀(jì),則不能以自理。故一家則有一家之綱紀(jì),一國則有一國之綱紀(jì)。若乃鄉(xiāng)總于縣,縣總于州,州總于諸路,諸路總于臺省,臺省總于宰相,而宰相兼統(tǒng)眾職,以與天子相可否而出政令,此則天下之綱紀(jì)也。然而綱紀(jì)不能以自立,必人主之心術(shù)公平正大、無偏黨反側(cè)之私,然后綱紀(jì)有所系而立。君心不能以自正,必親賢臣,遠(yuǎn)小人,講明義理之歸,閉塞私邪之路,然后乃可得而正也。古先圣王所以立師傅之官,設(shè)賓友之位,置諫諍之職,凡以先后縱臾、左右維持,惟恐此心頃刻之間或失其正而已。原其所以然者,誠以天下之本在是,一有不正,則天下萬事將無一物得其正者,故不得而不謹(jǐn)也。(《朱子文集·庚子封事》)
在這封上書中,朱熹引用董仲舒的話,又一次講到了君主正心的重要性,說愛民之本在于皇帝能夠正心,皇帝怎樣才能愛民呢?先要正心,正了心才能夠確立道德和法紀(jì)。他還說現(xiàn)在皇帝只親近一兩個(gè)小人,
受他們的蠱惑,安于私利,所以造成不好的社會(huì)局面。他特別引用了董仲舒關(guān)于人君正心的話,強(qiáng)調(diào)人君正心的根本重要性。他的批評就是要指出君主的問題,來幫助君主正心。
朱熹指出,開放直言的批評建議,在政策上是好的,但在實(shí)踐上卻可能常常出現(xiàn)兩種弊病,一個(gè)是批評者集中在細(xì)節(jié)小事,一個(gè)是被批評者只關(guān)注揭發(fā)臣下的隱私,這樣的情況下,獻(xiàn)言雖多,聽言雖廣,卻無益于治國理政。他認(rèn)為,政治批評應(yīng)該集中在“人君正其心術(shù)以立紀(jì)綱”,這才是政治的根本。人君正其心主要是“心術(shù)公平正大”,人君立綱紀(jì)的關(guān)鍵是“必親賢臣、遠(yuǎn)小人”。
淳熙戊申朱熹59歲的時(shí)候,皇帝又讓他來入都奏事。有人勸朱熹說,“正心誠意”是皇上最不愛聽的,這次千萬別提這四個(gè)字了。朱熹很嚴(yán)肅地說:我平生所學(xué)就這四個(gè)字,我怎么能不說?我不說就是欺君!他面見孝宗后當(dāng)面指出:
臣誠愚賤,竊為陛下惑之。故嘗反覆而思之,無乃燕閑蠖濩之中、虛明應(yīng)物之地所謂天理者有未純、所謂人欲者有未盡而然歟?天理有未純,是以為善常不能充其量,人欲有未盡,是以除惡常不能去其根。為善而不能充其量、除惡而不能去其根,是以雖以一念之頃,而公私邪正、是非得失之幾未嘗不朋分角立而交戰(zhàn)于其中。故所以體貌大臣者非不厚,而便嬖側(cè)媚之私顧得以深被腹心之寄;所以寤寐豪英者非不切,而柔邪庸繆之輩顧得以久竊廊廟之權(quán);非不樂聞天下之公議正論,而亦有時(shí)而不容;非不欲堲天下之讒說殄行,而亦未免于誤聽;非不欲報(bào)復(fù)陵廟之仇恥,而或不免于畏怯茍安之計(jì);非不欲愛養(yǎng)生靈之財(cái)力,而或未免于嘆息愁怨之聲。凡若此類,不一而足。是以所用雖不至盡非其人,而亦不能盡得其人;所由雖不至盡非其道,而亦不能盡合其道;規(guī)模蓋嘗小定,而卒至于不定;志氣蓋嘗小立,而卒至于不立。虛度歲月,以至于今,非獨(dú)不足以致治,而或反足以召亂;非獨(dú)不可以謀人,而實(shí)不足以自守;非獨(dú)天下之人為陛下惜之,臣知陛下之心亦不能不以此為恨也。 (《朱子文集·戊申延和奏札五》)
夏天奏事之后,當(dāng)年冬天他再上封事,說為人君者心不正的話,天下事無一得正;“人心惟危、道心惟微”;皇帝應(yīng)該以天理之公戰(zhàn)勝人欲之私,進(jìn)賢退奸、端正綱紀(jì)。《戊申封事》中他說:
臣之輒以陛下之心為天下之大本者何也?天下之事,千變?nèi)f化,其端無窮,而無一不本于人主之心者,此自然之理也。故人主之心正,則天下之事無一不出于正;人主之心不正,則天下之事無一得由于正。蓋不惟其賞之所勸、刑之所威各隨所向,勢有不能已者,而其觀感之間,風(fēng)動(dòng)神速,又有甚焉。是以人主以眇然之身居深宮之中,其心之邪正若不可得而窺者,而其符驗(yàn)之著于外者,常若十目所視、十手所指而不可掩。此大舜所以有“惟精惟一”之戒、孔子所以有“克己復(fù)禮”之云,皆所以正吾此心而為天下萬事之本也。此心既正,則視明聽聰、周旋中禮而身無不正,是以所行無過不及而能執(zhí)其中,雖以天下之大,而無一人不歸吾之仁者。(《朱子文集·戊申封事》)
他認(rèn)為政治的根本在于“人主之心正”,人主之心正與不正,表面上好像難以證見,但實(shí)際上在政治和社會(huì)生活中的效驗(yàn),昭著明顯而不可掩蓋。人主的一舉一動(dòng),風(fēng)動(dòng)神速,都會(huì)立即產(chǎn)生政治的影響和后果。
淳熙己酉60歲時(shí)朱熹又準(zhǔn)備上封事,后來政情變化,雖然沒有寄送出去,但其中仍然表達(dá)了他的一貫思想。其《己酉擬上封事》:
其一所謂講學(xué)以正心者。臣聞天下之事,其本在于一人,而一人之身,其主在于一心。故人主之心一正,則天下之事無有不正;人主之心一邪,則天下之事無有不邪。如表端而影直,源濁而流污,其理有必然者。是以古先哲王欲明其德于天下者,莫不壹以正心為本。(《朱子文集·己酉擬上封事》)
所以,這個(gè)思想在政治上說,與《大學(xué)》的“壹是以修身為本”不同,政治的根本是人主的修身和正心。儒家士大夫以此為依據(jù),對于君主提出道德的批評,這是古代中國政治的常態(tài)。這不僅是一種政治文化,也有著制度的支持。故朱子贊成這樣的說法:“士大夫以面折廷爭為職”(《朱子語類》卷一三二)。
中古以后的美德修身和美德教化,更多指向個(gè)人和社會(huì),而不是僅指向君主統(tǒng)治者,這在現(xiàn)代中國也仍然被繼 續(xù)和實(shí)踐。
古代的政治美德要求甚高,除了它與人生整體追求有關(guān)外,更主要的是因?yàn)楫?dāng)時(shí)沒有制度依憑來產(chǎn)生這些可欲的政治行為,故只能從美德的修養(yǎng)提出來。而現(xiàn)代社會(huì)的一個(gè)基本思路就是從政治制度的轉(zhuǎn)型入手,使得在新的制度下可以用制度自身的力量并不費(fèi)力地導(dǎo)出古代美德所期待的政治行為。如開放各種監(jiān)督方式和批評方式,朝內(nèi)大臣和地方官員均可直接對皇帝本人與朝政提出批評。批評成為臣下的主要美德和政治實(shí)踐的基本操作。雖然批評不等于善政本身,批評也可以成為黨同伐異的工具,但掌握得當(dāng),的確可以發(fā)揮積極作用,特別是,臣下對皇帝的異議和對朝政的批評,在這種制度和文化中被保障為政治批評的自由。
應(yīng)當(dāng)指出,古代的政治美德未包括近代以來公認(rèn)的政治價(jià)值要素,如作為美德的民主,不一意孤行,注意了解下民之情,不突出個(gè)人專斷,善于聽取不同意見,尊重知識專家。在這個(gè)意義上,在當(dāng)代政治生活中,僅僅傳承古典的美德政治和政治美德是不夠的,還必須發(fā)展新的政治美德。
三、近代西方的兩種政治觀
為了認(rèn)識儒家的政治觀,我們還可以對比了解西方政治思想史的相關(guān)形態(tài)。在政治思想史上,文藝復(fù)興時(shí)期的意大利被認(rèn)為以“美德政治”為主導(dǎo),亦稱為政治人文主義,或稱公民人文主義或共和人文主義。古典共和思想的一個(gè)突出特色是強(qiáng)調(diào)“公民美德”,即關(guān)心公共事務(wù)和公共目標(biāo),克制私欲以服從公益。意大利共和人文主義的思想根源于西塞羅,代表人物為拉蒂尼。這種思想主張通過提高政治精英的德性和品質(zhì)來提高政治治理的質(zhì)量,鼓勵(lì)精英進(jìn)行人文主義的研究,特別是對道德和道德哲學(xué)的研究,在詩歌和歷史文本中贊揚(yáng)德性與好統(tǒng)治者,以強(qiáng)調(diào)美德的重要性。這些與儒家文化思想相當(dāng)接近。文藝復(fù)興時(shí)期的人文主義承認(rèn)法律的重要性,但與注重通過法律制度措施來改變治理的思想有很大的分歧。不僅人文主義的政治觀與儒家相接近,人文主義與立憲主義的斗爭也類似于先秦時(shí)期的儒法之爭。
近代歐洲政治思想的變化集中體現(xiàn)在文藝復(fù)興時(shí)期的意大利。16-17世紀(jì)的意大利,政治話語經(jīng)歷了一個(gè)巨大轉(zhuǎn)變。在此以前,古典的主張、觀念認(rèn)為政治是建立好政府的高尚藝術(shù),即依賴正義和理性統(tǒng)治共和國的藝術(shù);而17世紀(jì)以后,國家理由占了上風(fēng),政治被認(rèn)為只是建立好政府的手段,政治意味著國家理由和法律統(tǒng)治的技巧和手段。5在早期近代的意大利,共和國的藝術(shù)是維護(hù)全體公民的共和國,而國家的技巧是維護(hù)某個(gè)人或某些人的國家。拉蒂尼主張“政治之善”,他主張,政治的目標(biāo)必須通過正義和理性來實(shí)現(xiàn),而在拉特若的《論國家理由》中,“國家理由”的目的可以通過任何手段來實(shí)現(xiàn)。前者是傳統(tǒng)政治話語的核心,后者后來成為新政治話語的核心。6“理性”指西塞羅的理性,體現(xiàn)公正的普適原則,而在國家理由中,理性是從工具意義而言,意味著權(quán)衡各種保衛(wèi)國家的手段的能力。7圭恰蒂尼、馬基雅維利皆步此種國家理由說的后塵。自然,共和國也是國家,在處理與其他國家關(guān)系時(shí),也需要使用國家理由及其手段,用非正義的手段應(yīng)對非正義的戰(zhàn)爭以及鎮(zhèn)壓叛亂。馬基雅維利和圭恰蒂尼明確闡述統(tǒng)治者必須具備“政治之善”和“國家理由”兩方面。8政治理由為全體人民的城市共和國服務(wù),國家理由為某個(gè)君主服務(wù)。在早期近代的意大利進(jìn)程中,自由的城市共和國被君主國和暴政所取代,政治之善的話語被國家理由的話語所排擠。
在13世紀(jì)亞里士多德的《政治學(xué)》擴(kuò)散之前,西塞羅的政治美德傳統(tǒng)和羅馬人的公民智慧已經(jīng)成了一套廣被認(rèn)可的政治話語。直到15世紀(jì),西塞羅的傳統(tǒng)和羅馬的公民智慧仍然是傳統(tǒng)政治觀的主要部分。9當(dāng)圭恰蒂尼在《佛羅倫薩政體的對話》中引入“國家理由”這個(gè)概念時(shí),其意圖是告誡西塞羅學(xué)說的信奉者:正義不足以以維護(hù)共和國的存在,而通過國家理由這一理性觀念,使得發(fā)動(dòng)非正義戰(zhàn)爭、不公正地對待公民、將公共制度用于個(gè)人目的,都獲得某種合法性。而在政治之善的話語中,這些都是與理性背道而馳的。10
對比儒家來看,《孟子》中有:
魯欲使樂正子為政。孟子曰:“吾聞之,喜而不寐。”公孫丑曰:“樂正子強(qiáng)乎﹖”曰:“否。”“有知慮乎﹖”曰:“否。”“多聞識乎﹖”曰:“否。”“然則奚為喜而不寐。”曰:“其為人也好善。”“好善足乎﹖”曰:“好善優(yōu)于天下,而況魯國乎﹖夫茍好善,則四海之內(nèi),皆將輕千里而來告之以善。夫茍不好善,則人將曰:‘訑訑,予既已知之矣。’訑訑之聲音顏色,距人于千里之外。士止于千里之外,則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居,國欲治,可得乎﹖”(《孟子·告子下》)
孟子所欣賞的“為政”是“好善優(yōu)于天下”之政,可見孟子的政治思想也屬于“政治之善”。政治人文主義所主張的正義和理性,在孟子則稱之為“道”,合于仁義與人性為“得道”,不合于仁義與人性為“失道”。在這個(gè)意義上說,孔孟的政治思想都屬于政治人文主義。《大學(xué)》所說的“至善”,明顯是包含著追求治國平天下的至善?!洞髮W(xué)》說:“國無以為寶,惟善以為寶”。“國不以利為利,以義為利也”。“未有好義其事不終者也”。治國以善為寶,以義為利,以善義為治理國家的根本原則。按其邏輯,國與國的關(guān)系亦應(yīng)以“絜矩之道”為處理原則??梢?,儒家也講國家目標(biāo),但不是從實(shí)際利益來講國家目標(biāo)與理由,而是主張國家以道義至善的價(jià)值為目標(biāo)為理由,這與意大利現(xiàn)實(shí)主義政治觀是相反的。
如果就“美德”作為問題意識而言,除了西塞羅的傳統(tǒng)外,羅馬帝國的波愛修斯,以“美德”與“命運(yùn)”相對抗,也留給了后世深遠(yuǎn)的影響。希臘的arete和羅馬的virtus經(jīng)過發(fā)展都有了優(yōu)秀品德的意義,11美德于是成為核心的概念話語。德性用來抵抗命運(yùn),即人不能預(yù)測、也不能控制的環(huán)境,12對波愛修斯傳統(tǒng)的思想家來說,“德性”是好人用來型塑自身的“命運(yùn)”,公民人文主義將好人等同于好公民,把德行政治化,使之不能離開別人的美德。13即使到了馬基雅維利仍然在這兩極中運(yùn)作。相比之下,同樣重視美德,孔子的思想具有德性與命運(yùn)一致之意,如《論語》記載孔子曰:
“天生德於予,桓魋其如予何?”(《論語·述而》)
子畏于匡。曰:“文王既沒,文不在茲乎﹖天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?”(《論語·子罕》)
孟子對美德與命運(yùn)關(guān)系的處理有所不同。孟子認(rèn)為,美德的追求根于人的本性,這種追求的意志不受命運(yùn)即環(huán)境的影響。順命知命與美德的追求沒有沖突。對孟子而言,命更多關(guān)聯(lián)的是外在幸福,而外在幸福能否得到,不是君子所關(guān)注的,君子將順命之自然,這就是“求之有道,得之有命”。
中世紀(jì)的意大利,政治美德傳統(tǒng)的復(fù)興是和11-12世紀(jì)自由城市共和國為經(jīng)驗(yàn)和歷史背景的,而西塞羅關(guān)于政治美德的傳統(tǒng)是意大利城市共和國思想的基本組成部分。14如馬克布烏斯發(fā)揚(yáng)了西塞羅共和國的詮釋,認(rèn)為城市共和國的統(tǒng)治者必須具有政治美德“謹(jǐn)慎”“節(jié)制”“正義”,具有政治美德才能使用過普通人成為統(tǒng)治城市的政治人,這是古代西塞羅的傳統(tǒng)。他還提出了對美德的四重劃分:政治美德、自省的美德、純潔思想的美德,榜樣的美德。政治美德的傳統(tǒng)在中世紀(jì)發(fā)揮了巨大的影響。15先秦儒學(xué)提出的政治美德也很多,與西塞羅的傳統(tǒng)有可比之處,西塞羅傳統(tǒng)對政治美德和政治人的關(guān)系的看法也與儒家接近。
通過中世紀(jì)對亞里士多德尼各馬可倫理學(xué)的詮釋,阿奎那接納了亞里士多德的觀念“政治學(xué)追求道德”16,在他看來,亞里士多德正確地將政治從審慎(prudence)中區(qū)別出來,審慎是統(tǒng)治自己的藝術(shù),而政治學(xué)研究如何統(tǒng)治眾人。儒家則認(rèn)為,統(tǒng)治自己和統(tǒng)治眾人雖然不同,但二者有一致性,修己和治人是連接一體的。中世紀(jì)的學(xué)者認(rèn)為,君主必須有完美的德性,并且顯示出所有這些美德,而不是其中的一部分。如吉爾強(qiáng)調(diào),他像塞內(nèi)卡一樣,把審慎放在首位,認(rèn)為正義必虔誠和節(jié)制更重要。他詳盡敘述了君主必須擁有的美德,審慎、正義、虔誠、節(jié)制、寬宏、閑適、溫順、誠實(shí)、慈祥、和藹。17西塞羅傳統(tǒng)中君主僅憑政治美德就可以獲得永久幸福,而經(jīng)院哲學(xué)家認(rèn)為君主必須在內(nèi)心皈依上帝、獻(xiàn)身上帝,才能獲得永久幸福,18他不僅要審慎,還必須培養(yǎng)仁慈的美德,像上帝那樣。無論如何,增加了仁慈的美德表更加接近于儒家的美德表了。
關(guān)于意大利人文主義者美德思想的人論基礎(chǔ),斯金納的《近代政治思想的基礎(chǔ)》也作了很多論述。其書第四章佛羅倫薩文藝復(fù)興第一節(jié)“古典價(jià)值的回復(fù)”中,敘述了14世紀(jì)初佛羅倫薩人文主義者在修道院圖書館查找古典作家的著作,發(fā)現(xiàn)了古代最偉大天才的西塞羅的一些著作和講演集,彼特拉克等人文主義者成為西塞羅思想的熱烈擁護(hù)者,從而改變了人們對教育的宗旨和內(nèi)容、人的特征、能力、生活目標(biāo)的看法。確立了西塞羅式的“美德”觀念。19然后他又在第四章的下一節(jié)“美德的概念”中敘述了這個(gè)時(shí)代美德概念的中心地位和影響。按其敘述,人文主義者接受了西塞羅美德概念的基本假設(shè),即人性和教育的理念,后者是指用何種課程培養(yǎng)出真正具有美德的人。在給王公和紳士指引正確的教育科目和課程中得到體現(xiàn)。20中世紀(jì)不曾有這種關(guān)于人性和能力的可能性,人可能擁有若干具體的美德,但只有上帝才能局內(nèi)完善的美德,如果一個(gè)人想依靠自己的努力追求美德或人的全面杰出,就是傲慢和錯(cuò)誤的。21彼特拉克及其弟子們否定了奧古斯丁關(guān)于人的墮落本性的假設(shè),認(rèn)為真正的美德可能具備,人須盡最大努力具備美德,堅(jiān)持認(rèn)為人有力量獲得崇高的美德,從而創(chuàng)造了一種最具特色的文藝復(fù)興道德思想———一種致力贊頌“人的美德和尊嚴(yán)”的道德思想。22這些關(guān)乎人性的看法與孟子人性思想是一致的,正是古代儒學(xué)人性論的根本特色。由于人有能力達(dá)到這樣的美德,就有責(zé)任以追求美德作為他們一生的主要目標(biāo)。人文主義承認(rèn),他們對人性的看法即對個(gè)人自由和力量的樂觀看法,認(rèn)為美德是一種創(chuàng)造性的社會(huì)力量,能夠左右自己的命運(yùn),改造社會(huì)世界。23至于美德的內(nèi)容,其中最重要者是,“公道,平等,自由,和愛”。還需要一些美德支持我們對待生活逆境,包括“堅(jiān)定不移,持之以恒,堅(jiān)忍不拔,強(qiáng)而有力”,如果說這些是亞里士多德的美德,他們和先秦儒學(xué)如在《儒行篇》所呈現(xiàn)的美德是相同的。
馬基雅維利明確拋棄了公民人文主義的話語,他否認(rèn)政治是維護(hù)善的共和國的藝術(shù),強(qiáng)調(diào)政治的目的是追求權(quán)力,政治人不可能是古典式的賢人。人們一致認(rèn)為他將高尚從人類技藝轉(zhuǎn)變?yōu)楸┱氖侄危?4也有人認(rèn)為,西塞羅傳統(tǒng)的公民人文主義是“古代的”,而馬基雅維利的新傳統(tǒng)是“現(xiàn)代的”;前者是要維護(hù)公共社會(huì)和公共權(quán)利,后者是少數(shù)人的技巧為自己的利益進(jìn)行統(tǒng)治。25技巧即是術(shù),即維護(hù)和加強(qiáng)君主地位的權(quán)術(shù)。馬基雅維利猛烈批判共和人文主義和古典的西塞羅傳統(tǒng),如西塞羅堅(jiān)持誠信優(yōu)先于權(quán)宜之計(jì),但是主張權(quán)術(shù)者認(rèn)為,在外交事務(wù)中,遵守誠信是沒有意義的。26馬基雅維利的《君主論》中寫道,明智的君主在誠信將傷害自己時(shí),就不能,也不該信守諾言。27
16世紀(jì)最初幾十年的意大利,亦可稱為現(xiàn)代性的起點(diǎn)時(shí)刻。在當(dāng)時(shí)的意大利,亦即馬基雅維利時(shí)代的佛羅倫薩思想,“美德”與“命運(yùn)”是從羅馬時(shí)代承繼下來的主題,德性是用來抵抗惡毒命運(yùn)的。而馬基雅維利拒絕了這個(gè)傳統(tǒng),他對德性作了重新解釋:德性決不能理解為國家為之存在的東西,相反,德性僅僅為了國家理由而存在。政治生活不受制于道德性,囿于道德性便無法建立維護(hù)政治社會(huì)。28施特勞斯認(rèn)為這是現(xiàn)代性的第一次浪潮。
傳統(tǒng)政治話語除了公民道德外,還贊頌和諧,將之視為政治智慧的必要基礎(chǔ),指出為了享有政治智慧我們必須全力維護(hù)和諧和平。馬基雅維利則強(qiáng)調(diào),社會(huì)沖突是不可避免的,而且對于維護(hù)社會(huì)自由是大有裨益的。29馬基雅維利提供的是與美德政治相反的權(quán)術(shù)政治,可以從反面襯托出美德政治的價(jià)值意義。來看施特勞斯《關(guān)于馬基雅維利的思考》一書《引言》的一段:
希冀牢固占有他國領(lǐng)土的君主們,應(yīng)該對這些領(lǐng)土原來的統(tǒng)治者,滿門抄斬;君主們應(yīng)該殺掉他們的敵手,而不沒收他們的財(cái)產(chǎn),因?yàn)槊墒苈訆Z的人,可以圖謀復(fù)仇,而那些已被鏟除掉的人,則不可能這樣做了;人們對于謀殺他們的父親,與喪失他們的祖?zhèn)髫?cái)產(chǎn)相比,忘卻的更快;真正的慷慨寬容在于,對于自己的財(cái)產(chǎn)吝嗇小氣,對于他人的所有物慷慨大方;導(dǎo)致福祉的不是德行,而是對于德行和邪惡加以審慎的運(yùn)用;加害于人的時(shí)候,應(yīng)該壞事做盡,這樣對傷害的品味瞬息即逝,傷害帶來的痛苦也就比較輕;而施惠于人的時(shí)候,則應(yīng)該細(xì)水長流,一點(diǎn)一點(diǎn)底賜予,這樣恩惠就會(huì)被人更為深刻地感受到。一個(gè)得勝凱旋的將軍,如果懼怕他的君主可能會(huì)鳥盡弓藏、恩將仇報(bào),那就可以先下手為強(qiáng),揭竿而起、發(fā)起叛亂。30
馬基雅維利的思想可以概括為“為了達(dá)到目的,可以不擇手段”的原則,儒家則相反,孟子主張“交鄰國有道”,“其交也有道”,這個(gè)道是先王之道,以仁智為首,也是道德之道。孟子把這一堯舜之道稱為“王道”,與“霸道”相對。與儒家“道德的政治”相比,馬基雅維利乃是“非道德的政治”,也是“霸道”的代表。在他看來,德行不是目標(biāo),而是實(shí)現(xiàn)國家利益的手段;“善”并不永遠(yuǎn)和國家福祉一致?,F(xiàn)實(shí)世界的國家目標(biāo)是全然不顧善惡是非,對他國尋求霸權(quán),和財(cái)富、勢力的擴(kuò)張。31遵守社會(huì)法則是必要的,但觸犯這些行為準(zhǔn)則不亞于遵守那些準(zhǔn)則的需要。32他認(rèn)為,確實(shí)有人具有忠誠仁慈的美德,但這種人若要委以重任,就可能對公共利益構(gòu)成威脅,如導(dǎo)致私人勢力的培植,會(huì)使國家暴露在趨于卑微猥瑣的危險(xiǎn)。33馬基雅維利否定了美德德性,而鼓吹有益本國國家目標(biāo)的德行。
十九世紀(jì)以來,我們在西方帝國主義、殖民主義的對外活動(dòng)中,處處可以看到馬基雅維利的影子,只追求本國利益目標(biāo),全然不顧國際正義,蔑視世界秩序;在國與國關(guān)系中,拋棄政治美德,奉行強(qiáng)力霸權(quán)。如果這是現(xiàn)代性的一種內(nèi)涵,那么必須發(fā)揚(yáng)古典的政治美德,堅(jiān)決否棄這種政治惡德,對現(xiàn)代性深加反思,人類命運(yùn)共同體的理想才有可能實(shí)現(xiàn)。這在今天的逆全球化時(shí)刻,具有特別重要的意義。
由以上論述可知,以美德政治為古代中國政治特色,就刻畫傳統(tǒng)中國政治而言是不充分的,必須同時(shí)強(qiáng)調(diào)批評政治,才能反映古代中國政治與傳統(tǒng)的實(shí)際。而美德政治若就國與國關(guān)系而言,則其中包含的王道價(jià)值,仍應(yīng)當(dāng)是現(xiàn)代國際關(guān)系的基本原則,值得發(fā)揚(yáng),以抵抗馬基雅維利式的霸道橫行。
注釋:
作者單位:清華大學(xué)哲學(xué)系。
1.孫中山:《孫中山選集》,人民出版社,1981年,第692-693頁。
2.可參看燕繼榮:《政治學(xué)十五講》,北京大學(xué)出版社,2004年,第11頁。
3.《論語·為政篇》講:哀公問曰:“何為則民服?”孔子對曰:“舉直錯(cuò)諸枉,則民服;舉枉錯(cuò)諸直,則民不服。”
4.陳來:《竹帛五行與簡帛研究》,三聯(lián)書店,2009年,第153-154頁。
5.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,吉林人民出版社,2011年,第1-2頁。
6.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,第3頁。
7.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,第3頁。
8.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,第5頁。
9.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,第6頁。
10.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,第7頁。
11.波考克:《馬基雅維利時(shí)刻》,譯林出版社,2013年,第40頁。
12.波考克:《馬基雅維利時(shí)刻》,第95頁。
13.波考克:《馬基雅維利時(shí)刻》,第167頁。
14.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,第11頁。
15.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,第16頁。
16.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,第28頁。
17.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,第32頁。
18.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,第35頁。
19.斯金納:《近代政治思想的基礎(chǔ)》,商務(wù)印書館,2002年,第145頁。
20.斯金納:《近代政治思想的基礎(chǔ)》,第148頁。
21.斯金納:《近代政治思想的基礎(chǔ)》,第150頁。
22.斯金納:《近代政治思想的基礎(chǔ)》,第153頁。
23.斯金納:《近代政治思想的基礎(chǔ)》,第155頁。
24.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,第134頁。
25.斯金納:《近代政治思想的基礎(chǔ)》,第135頁。
26.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,第139頁。
27.斯金納:《近代政治思想的基礎(chǔ)》,第150頁。
28.施特勞斯:《現(xiàn)代性的三次浪潮》,載《西方現(xiàn)代性的曲折與展開》上,吉林人民出版社,2005年,第87頁。
29.莫瑞茲奧·維羅里:《從善的政治到國家理由》,第160頁。
30.施特勞斯:《關(guān)于馬基雅維利的思考》,譯林出版社,2003年,《引言》,第1頁。
31.施特勞斯:《關(guān)于馬基雅維利的思考》,譯林出版社,2003年,正文,第408頁。
32.施特勞斯:《關(guān)于馬基雅維利的思考》,譯林出版社,2003年,正文,第423頁。
33.施特勞斯:《關(guān)于馬基雅維利的思考》,譯林出版社,2003年,正文,第411頁。