摘要：在朝鮮朝中期，經(jīng)過以退溪、栗谷為代表的性理學(xué)者的學(xué)術(shù)努力，程朱理學(xué)及其文化認(rèn)知已經(jīng)以某種方式和途徑進(jìn)入了社會(huì)成員的文化心理結(jié)構(gòu)當(dāng)中，形成某種特定的認(rèn)知圖式，產(chǎn)生了文化上的賡續(xù)和同化過程。而這種文化心理又反過來作用于朝鮮朝對(duì)陽(yáng)明心學(xué)的群體認(rèn)知，形成了延緩并阻礙吸收新學(xué)術(shù)思想的環(huán)境背景，從而影響整個(gè)社會(huì)成員的思維方式及價(jià)值觀等。出于確立和維護(hù)本國(guó)正統(tǒng)道學(xué)的需要，以晦齋李彥迪和退溪李滉為代表的朝鮮道學(xué)家從學(xué)理上積極研究程朱理學(xué)，探討并選擇性地繼承其心性理氣觀念，從而在朝鮮性理學(xué)內(nèi)部形成了一整套概念系統(tǒng)和價(jià)值體系。這就可以解釋為什么朝鮮朝中后期陽(yáng)明心學(xué)受到頑強(qiáng)抵制，未能在這塊儒家思想成為精神文化支柱的的異國(guó)土地上開花結(jié)果的歷史原因。西厓所主張的“王學(xué)創(chuàng)立是為了糾朱學(xué)末學(xué)之偏”的觀點(diǎn)代表了當(dāng)時(shí)朝鮮學(xué)界的部分視角，表明朝鮮學(xué)界已經(jīng)對(duì)陽(yáng)明心學(xué)的歷史意義有了一定認(rèn)識(shí)。
(一)退溪對(duì)陽(yáng)明學(xué)學(xué)理性質(zhì)的辨別與批判
退溪李滉(1501－1570)批判陸王心學(xué)的最重要著述有兩篇，一是“《傳習(xí)錄》論辯”，一是“《白沙詩(shī)教》”。前者是退溪對(duì)陽(yáng)明心學(xué)主張的舉例辯駁，“《傳習(xí)錄》，王陽(yáng)明門人記其師說者。今舉數(shù)段而辯之，以該其余”；后者則通過對(duì)比白沙學(xué)與陽(yáng)明學(xué)，指出陽(yáng)明學(xué)的禪學(xué)異端性質(zhì)及其危害。在退溪年譜中，也記述了退溪作這兩篇文章的思想緣由，即“先生又嘗患中國(guó)學(xué)術(shù)之差，白沙、陽(yáng)明諸說，盛行于世，程朱相傳之統(tǒng)，日就湮晦，未嘗不深憂隱嘆，乃于《白沙詩(shī)教》《陽(yáng)明傳習(xí)錄》等書，皆有論辯，以正其失云。”1
退溪在“《傳習(xí)錄》論辯”中，涉及了王陽(yáng)明與弟子徐愛、鄭朝朔之間有關(guān)“親民”與“新民”、“格物致知”、“心即理”、“知行合一”說等心學(xué)主要議題的解釋與答疑。
對(duì)于王陽(yáng)明的解釋，退溪根據(jù)陽(yáng)明師弟之間的問答內(nèi)容予以辯駁，并做出了相應(yīng)的學(xué)理性結(jié)論。退溪從‘親民’說、‘心即理’、‘知行合一’等王學(xué)的重要主張出發(fā)，從學(xué)理和性質(zhì)上指出了王學(xué)的弊端。雖然此處并未提及王陽(yáng)明晚年定論“致良知”說，但并不能說退溪對(duì)此沒有了解。實(shí)際上退溪對(duì)王陽(yáng)明的生平及心學(xué)上的重要主張，包括致良知說均有把握?！锻讼壬募甲C》中記載，“陽(yáng)明，明儒王守仁，字伯安，浙江人。自幼聰明才辯，登進(jìn)士，其學(xué)以致良知為說。嘉靖初，論功新建伯，既而削其爵，且斥其偽學(xué)，榜示天下。”(《答洪應(yīng)吉》，《退溪先生文集考證》卷4，第350頁(yè)。)這表明退溪學(xué)派內(nèi)部對(duì)王陽(yáng)明在世時(shí)心學(xué)在明朝的際遇狀況十分了解，并且對(duì)其晚年定論致良知之說也頗有研究，這與中國(guó)學(xué)界所認(rèn)知的退溪及退溪學(xué)派的陽(yáng)明學(xué)批判情況有較大出入。如錢明在“朝鮮陽(yáng)明學(xué)派的形成與東亞三國(guó)陽(yáng)明學(xué)的定位”(《浙江大學(xué)學(xué)報(bào)》，杭州：2006年第3期，第138－146頁(yè)。)中斷定退溪對(duì)王陽(yáng)明的“致良知”說并不了解，認(rèn)為朝鮮中宗時(shí)期傳入韓國(guó)的《傳習(xí)錄》為“不完整抑或不能代表真正陽(yáng)明精神的陽(yáng)明學(xué)，這就是何以李退溪批判王陽(yáng)明僅涉及陽(yáng)明早期思想中的‘心即理’、‘知行合一’、‘親民’說等，而從不提及陽(yáng)明的晚年定論‘致良知’說的根本原因。”顯然，這種說法與退溪學(xué)派對(duì)陽(yáng)明學(xué)的認(rèn)知史實(shí)并不相符。
退溪在“《白沙詩(shī)教》《傳習(xí)錄》抄傳，因書其后”之后，又作了一篇《抄〈醫(yī)閭先生集〉，附白沙、陽(yáng)明抄后，復(fù)書其末》，顯然退溪學(xué)派內(nèi)部在抄傳上兩篇后，又抄傳了白沙弟子賀欽(1437－1510)的《醫(yī)閭先生集》。這里所謂的抄傳，應(yīng)該是退溪師弟范圍內(nèi)的學(xué)術(shù)研討之用，可見在一段時(shí)期內(nèi)，有關(guān)陸王心學(xué)方面的學(xué)術(shù)研討成為當(dāng)時(shí)朝鮮性理學(xué)尤其是退溪學(xué)派內(nèi)部最緊迫的核心議題。
退溪還有論學(xué)理趣詩(shī)，專門對(duì)薛瑄、陳獻(xiàn)章、賀欽、王陽(yáng)明等的學(xué)術(shù)傾向作了概括：
真知力踐薛文清，錄訓(xùn)條條當(dāng)座銘。最是令人發(fā)深省，不為枝葉不玄冥。右薛文清《讀書錄》。
屹立頹波陳白沙，名懸南極動(dòng)中華。如何不重吾家計(jì)，極處終歸西竺邪。右《白沙詩(shī)教》。
醫(yī)閭生長(zhǎng)裔戎方，一變因師勇退藏。況是靑能自藍(lán)出，逃禪歸我盡端莊。右《醫(yī)閭先生集》。
陽(yáng)明邪說劇洪流，力遏羅公有隱憂。讀到論心兼理氣，令人又覺別生愁。右《傳習(xí)錄》、《困知記》。
性理諸家皇極箋，天原二鮑復(fù)論鐫。恨予得見奇書晩，一撫遺編一悵然。右《性理諸家解》、《皇極經(jīng)世釋義》、《天原發(fā)微》。(《韓士炯胤明往天磨山讀書，留一帖求拙跡，偶書所感寄贈(zèng)》，《退溪先生文集》別集卷1，第43頁(yè)。)
退溪在上述論學(xué)詩(shī)中，首先點(diǎn)明了薛學(xué)主張“篤實(shí)踐履”、重視“真知實(shí)踐”的實(shí)學(xué)性質(zhì)。同時(shí)薛瑄修正并維護(hù)程朱的“道統(tǒng)”觀念，主張“理在氣中”和“復(fù)性”，所以退溪首舉薛瑄，認(rèn)為薛學(xué)發(fā)人深省。對(duì)于陳白沙和賀醫(yī)閭，退溪在警戒其近于禪學(xué)性質(zhì)的同時(shí)，肯定了白沙“屹立頹波”、醫(yī)閭“青出于藍(lán)”。陳白沙以“宗自然”、“貴自得”的思想體系，打破程朱理學(xué)沉悶和僵化的模式，開啟明朝心學(xué)先河，在宋明理學(xué)史上是承前啟后、轉(zhuǎn)變風(fēng)氣的關(guān)鍵人物。賀醫(yī)閭在繼承白沙之學(xué)的同時(shí)，又強(qiáng)調(diào)反身實(shí)踐，主敬收放心，與心學(xué)保持了一定距離。
退溪對(duì)羅整庵的關(guān)注，主要是看重《困知記》中批判陽(yáng)明學(xué)的內(nèi)容，并在門派內(nèi)部將其作為重要的參考資料與《傳習(xí)錄》一起予以廣泛抄傳。退溪早年在閱讀《心經(jīng)附注》時(shí)對(duì)元代學(xué)者草廬吳澄的學(xué)說有所接觸，并說：“當(dāng)時(shí)議者，以澄為陸氏之學(xué)，《困知記》以為其晩年所見，乃與象山合”、“整庵與王陽(yáng)明書，極論草廬說之非，以為儒釋之分，正在毫厘之差云云。”(《退溪先生文集考證·心經(jīng)后論》卷7，第409頁(yè))羅整庵批評(píng)吳草廬為陸學(xué)，且有禪學(xué)之嫌。可見，退溪在批判陸王心學(xué)時(shí)，對(duì)羅整庵的觀點(diǎn)多有援用。
(二)退溪學(xué)派內(nèi)外對(duì)陽(yáng)明學(xué)的體認(rèn)與警戒
從退溪與弟子間的論學(xué)書內(nèi)容來看，主要還是普及和宣揚(yáng)程朱性理之學(xué)、批判陸王心學(xué)，確立朝鮮性理學(xué)的道統(tǒng)觀念。
退溪在回答弟子李楨(1512－1571，字剛而，號(hào)龜巖)的問目時(shí)，對(duì)王陽(yáng)明的觀點(diǎn)隨手拈來，與朱熹的觀點(diǎn)進(jìn)行對(duì)比，以加深對(duì)兩者區(qū)別的認(rèn)識(shí)。如：“答江德功書，‘以物言者’，挽而附之于己，如王陽(yáng)明謂忠孝之理，不可求之于君父，只在此心之類，是也；‘以身言者’，引以納之于心，如此書上文所論有禮則安。《禮記》之意，本謂有禮則身安耳，德功必以為心安之類，是也。”(《退溪先生文集·答李剛而問目朱書》卷21，第18頁(yè))李楨在研讀朱熹《答江德功書》時(shí)，涉及到朱熹對(duì)格物致知的認(rèn)識(shí)，提出了如何分辨“以物言”和“以身言”的問題。退溪指出不可像王陽(yáng)明一樣，把物我身心合為一物，混為一談，引用了《傳習(xí)錄》中王陽(yáng)明說過的關(guān)于“忠孝之理，不可求之于君父”的觀點(diǎn)，認(rèn)為王陽(yáng)明“挽而附之于己”，這里的“己”即“心”，以說明理學(xué)對(duì)格物認(rèn)識(shí)與心學(xué)不同。
在退溪弟子中，洪仁祐(1515－1554，字應(yīng)吉，號(hào)恥齋)是較晚及門的(1552)，而且是從奇大升門下轉(zhuǎn)入退溪門下的。當(dāng)時(shí)洪仁祐對(duì)陽(yáng)明心學(xué)十分關(guān)注，并且向退溪借閱兩書(指《傳習(xí)錄》和《困知記》)。此時(shí)，退溪十分擔(dān)心洪仁祐會(huì)受到陽(yáng)明心學(xué)影響：“兩書皆呈，但禪學(xué)如膏油，近人則輒污，陽(yáng)明又以雄辯濟(jì)之，尤易惑人，諸公須戒之勿作。徐曰仁輩，始明終昏，而自以為得。”(《退溪先生文集·與洪應(yīng)吉》卷13，第350頁(yè))退溪直接把陽(yáng)明心學(xué)指目為禪學(xué)，警戒弟子們小心戒備，不要受以雄辯見長(zhǎng)的王陽(yáng)明迷惑。
在退溪給洪仁祐的信中，還對(duì)《傳習(xí)錄》的主要作者情況作了介紹：“徐曰仁名愛，曰仁，字也，陽(yáng)明弟子，記其師說，為《傳習(xí)錄》。”(《退溪先生文集考證·與洪應(yīng)吉》卷4，第350頁(yè))洪仁祐《恥齋日記》記錄了當(dāng)時(shí)洪仁祐的思想和學(xué)問歷程。從該日記所記內(nèi)容中可以了解到，當(dāng)時(shí)朝鮮學(xué)界紛紛研讀從明朝象洪水一樣涌來的新的理論書，如《心經(jīng)附注》、《延平問答》、《傳習(xí)錄》、《困知記》等，保存了可以了解16世紀(jì)中期朝鮮學(xué)界思想動(dòng)向的珍貴史料。
盧守慎(1515－1590，字寡悔，號(hào)蘇齋)由于生性溫柔敦厚而深孚士望，并深受宣祖的尊敬和寵愛，但也因深入研究陽(yáng)明學(xué)而受到退溪李滉、高峰奇大升等朝鮮朱子學(xué)者的攻擊。蘇齋早年在向國(guó)王經(jīng)筵講學(xué)時(shí)，對(duì)人心道心的說明與朱子說相一致。但此后流放珍島時(shí)節(jié)(約1547－1568年期間)，看到了羅欽順的《困知記》，此后便變更了以前的學(xué)說，認(rèn)為“道心未發(fā)，人心已發(fā)”，這種異于朱子的說法也受到了退溪的批評(píng)。
退溪深信朱子，堅(jiān)持朱子立場(chǎng)，主張道器分明。退溪認(rèn)為理貴氣賤，理尊氣卑。理發(fā)于四端，流為道心；氣發(fā)，發(fā)于七情，流為人心?；谛奚眇B(yǎng)性成仁的需要，理必須主宰氣，命令氣。理命物而不命于物的這種特權(quán)是由理的極尊地位所決定的。人必須維持本然之性善，才能做到物我一理，天下為仁。此亦即退溪學(xué)派為代表的朝鮮理學(xué)對(duì)于理氣關(guān)系的認(rèn)識(shí)。退溪說：“今按若理氣果是一物，孔子何必以形而上下分道器？”(《退溪先生文集·非理氣為一物辯證》卷41，第414頁(yè))退溪認(rèn)為盧守慎過分遵信羅整庵的主張，以至于認(rèn)為“理氣為一物”。
盧守慎遵信羅整庵的“理氣為一物說”，在當(dāng)時(shí)朝鮮學(xué)界引起軒然大波，不僅退溪及門下弟子議論紛紛，高峰奇大升、一齋李恒、河西金麟厚等當(dāng)時(shí)學(xué)者也都參與其中。退溪認(rèn)為盧守慎“其見處乃不合于程朱，而反合于整庵也”，“似是從禪學(xué)中錯(cuò)入路頭來”(《退溪先生文集·重答奇明彥》卷17，第441頁(yè))。一齋支持盧守慎的主張，認(rèn)為理與氣、太極與陰陽(yáng)為一體，因此也受到了退溪的批判。
(一)西厓：陽(yáng)明學(xué)“救宋末文義之弊”
西厓柳成龍(1542－1607)在作于1593年的《書陽(yáng)明集后》中說：“右陽(yáng)明文集。余年十七，趨庭義州。適謝恩使沈通源自燕京回，臺(tái)劾不檢罷，棄重，行橐中有此集。時(shí)陽(yáng)明之文未及東來，余見之而喜，遂白諸先君，令州吏善寫者謄出，既而藏篋笥中，忽忽三十有五年。壬辰秋七月，倭寇入安東，焚先廬及遠(yuǎn)志精舍，家藏文籍，蕩然一空，惟此數(shù)卷，獨(dú)全于林薄間，余得復(fù)見之，不覺泫然以悲，挾與俱行，到堤川，略記梗概，俾子弟寶蓄之，毋更遺失云爾。”2文中標(biāo)注的十七歲之年即1558年。西厓不僅仔細(xì)研讀了陽(yáng)明文集，對(duì)陽(yáng)明的詩(shī)也極為喜好，并曾步其韻賦詩(shī)(《次陽(yáng)明韻，題玉淵壁上》，《西厓先生別集》卷1，第419頁(yè))。西厓讀了王陽(yáng)明的《紀(jì)夢(mèng)并序》詩(shī)后，說“陽(yáng)明幸闡幽，一歌同斧鉞”(《西厓先生文集·詠王導(dǎo)》卷1，第33頁(yè))。西厓贊賞王陽(yáng)明明辨忠奸、秉筆直書的歷史認(rèn)知和讀解方式，對(duì)此給予了積極評(píng)價(jià)。
西厓從學(xué)術(shù)上分辨陽(yáng)明與朱子的意見相左之處，認(rèn)為主要是由于對(duì)“致知格物”認(rèn)識(shí)上的差異所致。王陽(yáng)明認(rèn)為“理在吾心，不可外索”，而朱子則主張“即物窮理，以致其知”。而西厓認(rèn)為“捐去書冊(cè)，暝目一室，但事于本心良知之間，則雖一時(shí)凝定之力稍若有得，而所謂三千三百、致廣大盡精微者，終不能如圣人”(《西厓先生文集·讀陽(yáng)明集有感二首》卷2，第46頁(yè))，他批評(píng)陽(yáng)明學(xué)不適合中品以下人的治學(xué)修養(yǎng)方法，即并不認(rèn)同王陽(yáng)明的致良知方法論。
西厓認(rèn)為王陽(yáng)明以良知為學(xué)，正是在學(xué)以致知問題上“不能察儒釋之分”，從而走上了佛學(xué)“彌近理而大亂真，正以認(rèn)心為理”之路，因此王陽(yáng)明“專以致良知為學(xué)，而反詆朱子之論為支離外馳，正釋氏之說也”(《西厓先生文集·王陽(yáng)明以良知為學(xué)》卷15，第294頁(yè))，這也是西厓通過研讀佛經(jīng)，最終發(fā)現(xiàn)了陸王心學(xué)與佛學(xué)的聯(lián)系及在立說過程中的援用。西厓認(rèn)為王陽(yáng)明“致良知”說是“見有困于火者，卻教投水”，“陽(yáng)明欲救宋末文義之弊，而專為本心之說，不知其流弊，反有甚于文義也”(《西厓先生文集·王陽(yáng)明》卷15，第299頁(yè))，即認(rèn)為陽(yáng)明矯枉過正。
西厓認(rèn)為良知與格物致知的知難以區(qū)分，良知不足以自足，于事物上亦不足以自明。王陽(yáng)明“其所謂性命、心意、情志之辨，大概皆從先儒余論而得聞，以自開明其心知”，他由此得出結(jié)論，認(rèn)為陽(yáng)明是“以夫子之道，反害夫子”(《西厓先生文集·寄金溪讀書處》卷12，第244頁(yè))，在他看來，這正是陽(yáng)明心學(xué)的可怕之處，他認(rèn)為這種學(xué)問危害甚大。
西厓后來慨然以闡明程朱正學(xué)為己任，對(duì)當(dāng)時(shí)朝鮮思想界的現(xiàn)狀深表憂慮，他在給弟子金昌遠(yuǎn)的信中說“蓋今世無向?qū)W人，雖有之，率多淺陋褊暗，于古人論學(xué)路徑，全未有一斑之見，而虛誕驕傲，抗然欲下視程朱。此風(fēng)日肆，而世無大人君子以救正之，儒道之厄，何以至此耶？”并希望金昌遠(yuǎn)“勿為異說所撓”(《西厓先生文集·與金昌遠(yuǎn)》卷11，第222頁(yè))，這里的異說即指陸王心學(xué)。
(二)栗谷：警戒“朱陸之學(xué)兩廢”
與退溪相比，栗谷李珥(1536－1584)提及陸王心學(xué)尤其是陽(yáng)明學(xué)的文章較少，但也表現(xiàn)出了強(qiáng)烈的維護(hù)道學(xué)正統(tǒng)的觀點(diǎn)。栗谷于1581年為明人陳建的《學(xué)蔀通辨》作跋，提出了幾個(gè)觀點(diǎn)。
一是學(xué)有正邪，異端害正，理勢(shì)然也。他說“清瀾陳建氏慨然以辟邪扶正為志，著《學(xué)蔀通辨》，博搜深究，明辨詳言，指出象山、陽(yáng)明掩藏之心肝，使迷者不被誑惑，其志甚盛，而其論甚正矣。”3二是對(duì)于學(xué)界認(rèn)為陳建的性理未精，以及“過于張皇，而欠精約之義為疑”，栗谷認(rèn)為“但因其言，深知陸王之邪術(shù)，則其功已偉矣，何必覓指疵累，以助黨邪之口乎。”(同上)三是對(duì)于陽(yáng)明從祀之說的認(rèn)識(shí)，“中朝之士，靡靡入于陸學(xué)，傳聞王陽(yáng)明得參從祀之列，然則邪說之禍，懷山襄陵，匹夫之力，難以救止。陳氏明目張膽，孤鳴獨(dú)抗，其言不得不引以自高，而排難解棼，務(wù)在雄辯，果不能主于精約也，亦何傷哉。”(同上)他認(rèn)為中國(guó)王學(xué)泛濫，侵害正學(xué)，而陳建志在力挽狂瀾，應(yīng)該予以肯定。四是對(duì)朝鮮當(dāng)時(shí)學(xué)風(fēng)的批判，“不染陸學(xué)，而專用功于朱學(xué)，能知能踐，則固勝于中朝矣。若專攻利欲，而朱陸之學(xué)兩廢，則其優(yōu)劣何如哉？余嘗嘆中朝之士，猶有所事，不肯放心，故或朱或陸，終不虛老；邪正雖殊，猶愈于飽食終日，無所用心也。我國(guó)之士，不朱不陸，專務(wù)俗習(xí)者多矣，此與傭夫販奴何別？以此求勝于中朝，無乃左乎？”(同上)可見栗谷對(duì)當(dāng)時(shí)“專攻利欲，而朱陸之學(xué)兩廢”的朝鮮學(xué)風(fēng)有著清醒的認(rèn)識(shí)，雖然“非笑陸學(xué)”，但實(shí)際上“不朱不陸，專務(wù)俗習(xí)者多”，于圣學(xué)無益無補(bǔ)，因此栗谷認(rèn)為朝鮮當(dāng)時(shí)的學(xué)風(fēng)反倒不如中國(guó)。
對(duì)于陳建的《學(xué)蔀通辨》，據(jù)《退溪先生文集考證》記載，退溪亦有所提及：“案篁墩《道一編》凡六卷，名以道一者，蓋謂朱、陸之道，始二而終一也?！秾W(xué)蔀通辨》(陳清瀾建自序)‘近世一種造為早晩之說，乃謂朱子初年所見未定，誤疑象山，晩年始悔悟，而與象山合，其說蓋萌于趙東山之對(duì)江右六君子之策，而成于程篁墩之道一編，至近日王陽(yáng)明因之，又集為朱子晩年定論。建為此懼，竊不自揆，慨然發(fā)憤，究心《通辨》云云。’”(《退溪先生文集考證·別紙》卷5，第371頁(yè))從《考證》內(nèi)容來看，退溪提及了陳氏的該著作，但僅僅資料性地轉(zhuǎn)錄了陳建本人的序，借以強(qiáng)調(diào)對(duì)《朱子晚年定論》的懷疑和不滿，但并沒有象栗谷一樣作專門辯說。
栗谷作為主張理通氣局的朝鮮性理學(xué)代表學(xué)者，在對(duì)待陽(yáng)明心學(xué)問題上與退溪學(xué)派保持了基本一致的觀點(diǎn)。他極力抨擊明朝學(xué)界遵信陸王心學(xué)的風(fēng)潮，辨異端、明正學(xué)，倡導(dǎo)程朱理學(xué)，為確立朝鮮性理學(xué)的道學(xué)正統(tǒng)地位而搖旗吶喊。
明朝中晚期，以王陽(yáng)明為代表的心學(xué)儒者出于糾朱學(xué)末學(xué)口耳之學(xué)之偏的需要，提出了“心即理”、“知行合一”、“致良知”等主張，從治學(xué)方法入手，在知行論和修養(yǎng)論上形成了一股席卷學(xué)界的新思潮，其余波對(duì)朝鮮學(xué)界也造成了極大沖擊。以退溪、西厓和栗谷為代表的朝鮮中期性理學(xué)者對(duì)這一思潮極為關(guān)注，不僅從學(xué)理上進(jìn)行了深入研究和分辨，而且從性質(zhì)上判其為禪學(xué)異端，對(duì)其造成的影響十分憂慮。他們?cè)趯?duì)待陽(yáng)明心學(xué)的態(tài)度問題上，表現(xiàn)出了驚人的一致，幾乎無一例外地予以極力排斥。
朝鮮學(xué)界之所以對(duì)陽(yáng)明心學(xué)采取批判和抵制的態(tài)度，首先是出于確立和維護(hù)本國(guó)正統(tǒng)道學(xué)的需要。以退溪、栗谷等人為代表的朝鮮中期理學(xué)家通過研讀儒家原始經(jīng)典和《二程遺書》《四書章句集注》《朱子大全》《朱子語(yǔ)類》《近思錄》等宋代理學(xué)家的著作，體味天理天道、理一分殊、理氣論、四端七情、人物性同異等理學(xué)范疇，從而構(gòu)筑起了朝鮮性理學(xué)的總體框架和本國(guó)本民族的道統(tǒng)學(xué)統(tǒng)。
對(duì)陸王心學(xué)的批判，標(biāo)志著自朝鮮中期開始，韓國(guó)儒學(xué)對(duì)道統(tǒng)和學(xué)統(tǒng)正統(tǒng)性的自覺。并且為了維護(hù)自我的純粹性，開始對(duì)異己思想有了甄別和抗拒。這種甄別和抗拒幾乎與中國(guó)維護(hù)程朱理學(xué)正統(tǒng)的努力同步，不僅在朝鮮理學(xué)內(nèi)部，而且對(duì)儒家文化宗主國(guó)發(fā)出自己的聲音，這是前所未有的，具有特別重大的意義。他們對(duì)陸王心學(xué)的動(dòng)向和流傳，以及由此所導(dǎo)致的社會(huì)文化風(fēng)潮的變化過程也持續(xù)保持關(guān)注。這也就可以解釋為什么朝鮮朝中期對(duì)中國(guó)思想界陽(yáng)明學(xué)泛濫、甚至把陸王從祀文廟的舉措，表現(xiàn)出極度的困惑和不安。明亡以后，朝鮮王朝朝廷上下以繼承了中原文化的正脈，自居為“小中華”，這種想法的根源之一，即是朝鮮朝思想界認(rèn)為朝鮮學(xué)界抵制了陸王心學(xué)的異端思想，繼承了程朱理學(xué)的正脈，從而保留住了中原儒學(xué)的正脈。
朝鮮學(xué)界之所以對(duì)陽(yáng)明心學(xué)采取批判和抵制的態(tài)度，也是出于朝鮮朝中期理學(xué)內(nèi)部是非曲直的學(xué)理選擇和伸張。對(duì)陸王心學(xué)的批判，標(biāo)志著朝鮮朝程朱理學(xué)已經(jīng)確立起明確的是非判斷和價(jià)值判斷，從“體道”和“衛(wèi)道”兩個(gè)角度確立了自己的評(píng)價(jià)依據(jù)。他們認(rèn)為，為了正人心、熄邪說，提供維護(hù)道統(tǒng)傳承純潔性的保障，必須從學(xué)術(shù)上辨明異端學(xué)說的虛妄。經(jīng)過退溪、栗谷為代表的性理學(xué)者的學(xué)術(shù)努力，程朱理學(xué)及其文化認(rèn)知已經(jīng)以某種方式和途徑進(jìn)入了社會(huì)成員的文化心理結(jié)構(gòu)當(dāng)中，形成某種特定的認(rèn)知圖式，產(chǎn)生了文化上的賡續(xù)和同化過程。而這種文化心理又反過來影響了朝鮮朝對(duì)陽(yáng)明心學(xué)的的群體認(rèn)知。這就可以解釋為什么朝鮮朝中期陽(yáng)明心學(xué)受到頑強(qiáng)抵制，未能在朝鮮土地上開花結(jié)果的原因。
通過以上研究也表明，朝鮮朝中期，對(duì)陽(yáng)明心學(xué)的認(rèn)識(shí)并非全然罵倒，也有部分學(xué)者從學(xué)理上對(duì)陽(yáng)明心學(xué)做了細(xì)致研究。退溪學(xué)派出于研究陽(yáng)明學(xué)的需要，內(nèi)部廣泛傳抄了《傳習(xí)錄》和《困知記》；西厓最早接觸了《傳習(xí)錄》等陽(yáng)明學(xué)著作，栗谷為明人陳建的《學(xué)蔀通辨》作跋，１６世紀(jì)上半葉開始陽(yáng)明學(xué)在朝鮮學(xué)界已經(jīng)廣泛傳播并產(chǎn)生了相當(dāng)?shù)挠绊憽６鲄兯鲝埖?ldquo;王學(xué)創(chuàng)立是為了糾朱學(xué)末學(xué)之偏”的觀點(diǎn)，代表了當(dāng)時(shí)朝鮮學(xué)界的部分視角，表明朝鮮學(xué)界已經(jīng)對(duì)陽(yáng)明心學(xué)的歷史意義有了一定認(rèn)識(shí)。
注釋：
1.《退溪先生年譜》卷二，《韓國(guó)文集叢刊》(本文所引用的原文資料均出自該叢刊)，第31輯，第230頁(yè)。
2.柳成龍，《書陽(yáng)明集后》，《西厓先生文集》卷18，《韓國(guó)文集叢刊》第52輯，第347頁(yè)。
3.李珥：《學(xué)蔀通辨跋辛巳(1581)跋》，《栗谷先生全書》卷13，《韓國(guó)文集叢刊》第44輯，第274頁(yè)。