摘 要： 孔子稱管仲“ 如其仁”，按孟子、荀子與朱熹的解釋，并非真“ 仁”，而屬“ 以力假仁者霸”。這是符合孔子原意的理解。 所以，孔子才批評(píng)管仲“ 不知禮”。 孔子對(duì)管仲的批評(píng)集中于“ 仁” （ 博愛(ài)） 與“ 禮”（ 制度） 的關(guān)系：“ 克己復(fù)禮為仁” 意味著“ 禮” 是“ 仁” 的必要條件；“ 人而不仁如禮何” 意味著“ 仁” 也是“ 禮” 的必要條件。 因此，從管仲“ 不知禮” 必然推論出管仲“ 不知仁”；反之亦然，從管仲“ 如其仁”（ 即非真仁） 必然推論出管仲“ 不知禮”。 孔子并不是說(shuō)管仲不進(jìn)行制度建設(shè)，而是說(shuō)他不懂得制度倫理學(xué)的原理，因而其所建構(gòu)的并非孔子所主張的儒家“ 周制” 的制度，而是法家“ 秦制” 的制度。 儒法關(guān)系的歷史大致可以這樣勾勒：孔孟時(shí)代的儒法對(duì)立；帝制時(shí)代的儒法合流；未來(lái)可欲的儒法再度分途。
關(guān)鍵詞：儒家，孔子，批判，法家，管仲
在《論語(yǔ)》中，孔子四次談到管仲，看起來(lái)對(duì)管仲似乎既有所肯定，亦有所否定。作為儒家創(chuàng)始人的孔子，居然肯定作為法家肇始者的管仲，這豈不是令人困惑？
（一） 管仲之“ 德 ” 的評(píng)價(jià)
那么，孔子究竟肯定了管仲的什么呢？ 先看一例：
問(wèn)管仲。（孔子）曰：“ 人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒(méi)齒無(wú)怨言。”[1]
邢昺解釋：“‘人也’指管仲，猶云‘此人也’ ……伯氏食邑于駢邑三百家，管仲奪之使貧，但飯疏食，至于終年亦無(wú)怨言，以其管仲當(dāng)理故也。”[2]管仲剝奪了伯氏的食邑，伯氏終身沒(méi)有怨言，邢昺認(rèn)為這是由于管仲的行為“當(dāng)理”。
果真如此嗎？ 朱熹不以為然。 朱熹一方面說(shuō)：“ 蓋桓公奪伯氏之邑以與管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故窮約以終身而無(wú)怨言。”[3] 這是承續(xù)了邢昺的說(shuō)法，卻用了一個(gè)“ 蓋” 字，耐人尋味。另一方面，朱熹卻說(shuō)：“荀卿所謂‘與之書(shū)社三百，而富人莫之敢拒’者，即此事也。或問(wèn)：‘ 管仲、子產(chǎn)孰優(yōu)？’ 曰：‘ 管仲之德，不勝其才。子產(chǎn)之才，不勝其德。 然于圣人之學(xué)，則概乎其未有聞也。’” [4]朱熹說(shuō)管仲“ 德不勝才”，這是對(duì)管仲之“ 德” 的質(zhì)疑，而歸結(jié)為管仲“于圣人之學(xué)未有聞”，這是要?jiǎng)澢骞苤倥c儒家的界限。
朱熹所引荀卿之言，見(jiàn)《荀子·仲尼篇》：“ 仲尼之門(mén)人，五尺之豎子，言羞稱乎五伯。是何也？ 曰：然！彼誠(chéng)可羞稱也。齊桓，五伯之盛者也……其事行也，若是其險(xiǎn)汙淫汏也，彼固曷足稱乎大君子之門(mén)哉……倓然見(jiàn)管仲之能足以托國(guó)也……立以為仲父，而貴戚莫之敢?jiàn)佉玻慌c之高國(guó)之位，而本朝之臣莫之敢惡也；與之書(shū)社三百，而富人莫之敢距也……其霸也，宜哉！非幸也，數(shù)也。然而仲尼之門(mén)人，五尺之豎子，言羞稱乎五伯，是何也？ 曰：然彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也；鄉(xiāng)（向）方略、審勞佚、畜積修斗而能顛倒其敵者也，詐心以勝矣。彼以讓飾爭(zhēng)，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固曷足稱乎大君子之門(mén)哉！”[5]
這是荀子對(duì)管仲、齊桓公的霸道的批判：“ 以讓飾爭(zhēng)，依乎仁而蹈利。” 此可謂是對(duì)孔子評(píng)價(jià)管仲“ 如其仁” 的詮釋。 這也正是孟子批判的“ 以力假仁者霸”，“ 以力服人者，非心服也”。 趙岐注：“ 霸者以大國(guó)之力，假仁義之道，然后能霸，若齊桓、晉文等是也。”[6]朱熹注：“ 假仁者，本無(wú)是心，而借其事以為功者也。” [7]孟子指出：“ 五霸，假之也。”[8]朱熹注：“ 五霸則假借仁義之名，以求濟(jì)其貪欲之私耳。” [9]
因此，孟子在談到“ 不召之臣” 時(shí)說(shuō)過(guò)：“ 桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？” [10]這里，孟子明確宣布自己“ 不為管仲”，即不做管仲那樣的人。這段對(duì)話也是同樣的態(tài)度：“ 公孫丑問(wèn)曰：‘ 夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣，如此則動(dòng)心否乎？’ 孟子曰：‘ 否！我四十不動(dòng)心。’” [11]孟子為什么不動(dòng)心呢？ 因?yàn)樵谒磥?lái)：“ 五霸者，三王之罪人也。五霸， 桓公為盛。” [12]因此，孟子明確表示：“ 仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者。” [13]這也是在劃清界限。
按照上述孟子、荀子、朱熹的理解，孔子那番話其實(shí)并非贊揚(yáng)管仲，而僅僅是一種事實(shí)陳述而已。這就是說(shuō)，對(duì)于伯氏為什么“沒(méi)齒無(wú)怨言” 這個(gè)問(wèn)題，孔子并沒(méi)有正面回答，而只是說(shuō)：關(guān)于管仲這個(gè)人，曾經(jīng)有這么一件事情。后來(lái)孟子、荀子、朱熹相繼回答了這個(gè)問(wèn)題：伯氏不是“ 心服”， 而是“不敢”。為什么不敢？ 因?yàn)楣苤?、齊桓公有“力”，其實(shí)就是法家所強(qiáng)調(diào)的“勢(shì)” （權(quán)勢(shì)、威權(quán)），正如法家韓非所說(shuō)：“ 君執(zhí)柄以處勢(shì)，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢(shì)者，勝眾之資也。” [14]
（二） 管仲之“ 力 ” 的評(píng)價(jià)
孔子真正對(duì)管仲有所肯定的地方，僅見(jiàn)于下面這兩段對(duì)話：
子路曰：“ 桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。 曰：未仁乎？” 子曰：“ 桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。 如其仁！ 如其仁！”[15]
子貢曰：“ 管仲非仁者與？ 桓公殺公子糾，不能死，又相之。” 子曰：“ 管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！”[16]
孔子這兩段議論，涉及“力”（事功）與“ 仁”（仁德）兩個(gè)方面。其中對(duì)管仲事功之“力” 的有所肯定，孔子這兩段話的側(cè)重點(diǎn)是不同的：
１．第一段對(duì)話側(cè)重的是“ 不以兵車”。 這其實(shí)是孔子在借此表達(dá)他本人反對(duì)諸侯戰(zhàn)爭(zhēng)的態(tài)度。蒙培元曾指出：“‘ 霸諸侯’ 明明是‘ 霸業(yè)’ 而不是‘ 王業(yè)’，即不是‘ 禮樂(lè)征伐自天子出’，而是‘ 自諸侯出’；但是，他能夠‘ 一匡天下’，即匡正天下之諸侯，維護(hù)天下和平與穩(wěn)定，而不致戰(zhàn)亂不斷，使人民流離失所，遭受涂炭，這就是最大的貢獻(xiàn)。”[17]
確實(shí)，根據(jù)語(yǔ)法分析，這里的語(yǔ)義重點(diǎn)不是“ 九合諸侯”，而是“不以兵車”。邢昺解釋：此乃“謂衣裳之會(huì)也，存亡繼絕，諸夏乂安”。[18]所謂“衣裳之會(huì)” 出自《穀梁傳》，稱齊桓公會(huì)盟諸侯，“衣裳之會(huì)十有一者，未嘗有歃血之盟也，信厚也”；“ 兵車之會(huì)四，未嘗有大戰(zhàn)也，愛(ài)民也”。[19]這其實(shí)是《穀梁傳》對(duì)齊桓公的美化，似乎齊國(guó)爭(zhēng)霸不是靠軍事實(shí)力，而是靠仁愛(ài)信義。這其實(shí)不符合史實(shí)。
不過(guò)，孔子“ 不以兵車” 這句話本身的字面含義，確實(shí)是說(shuō)的不靠武力。 孔子正是這種主張：“ 驥不稱其力，稱其德也。” 邢昺解釋：“ 此章疾時(shí)尚力取勝，而不重德。”[20] 因此，“ 子之所慎：齋、戰(zhàn)、疾”。邢昺指出：“ 夫兵兇戰(zhàn)危，不必其勝，重其民命，固當(dāng)慎之。”[21] 孔子說(shuō)過(guò)：“ 以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。” 邢昺解釋：“ 用不習(xí)之民，使之攻戰(zhàn)，必破敗，是謂棄之。”[22] “ 子貢問(wèn)政。 子曰：‘ 足食，足兵，民信之矣。’ 子貢曰：‘ 必不得已而去，于斯三者何先？’ 曰：‘ 去兵。’” 邢昺指出：“ 以兵者兇器，民之殘也，財(cái)用之蠹也，故先去之。”[23]
當(dāng)然，孔子并非反對(duì)一切戰(zhàn)爭(zhēng)。他說(shuō)：“ 善人教民七年，亦可以即戎矣。”[24] 那么，孔子所反對(duì)的是怎樣的戰(zhàn)爭(zhēng)？據(jù)《論語(yǔ)》載：“ 季氏將伐顓臾……孔子曰：‘ 求！無(wú)乃爾是過(guò)與！夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐為……丘也聞：有國(guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。 蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡， 安無(wú)傾。夫如是，故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之。 既來(lái)之，則安之……”[25]
顯然，孔子所反對(duì)的是破壞西周制度的諸侯兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，謂之“ 天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出”； 而他所主張的則是“ 天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出”。[26]這顯然是堅(jiān)持西周的王權(quán)封建，反對(duì)諸侯之間的爭(zhēng)霸戰(zhàn)爭(zhēng)。所以后來(lái)孟子說(shuō)“ 春秋無(wú)義戰(zhàn)”，[27] 也是反對(duì)諸侯爭(zhēng)霸的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)。
由此可見(jiàn)，管仲輔佐齊桓公爭(zhēng)霸，這必定是孔子所反對(duì)的；孔子所肯定的管仲的行為，僅僅是“ 不以兵車” 的和平方式。換言之，按照孔子的立場(chǎng)，管仲“ 不以兵車” 的和平手段是對(duì)的，而其“ 九合諸侯” 的爭(zhēng)霸目標(biāo)則是不對(duì)的。
２．第二段對(duì)話側(cè)重的是“ 一匡天下”。 這其實(shí)是孔子在借此表達(dá)他本人維護(hù)西周封建秩序的立場(chǎng)。 蒙培元曾指出：孔子“ 之所以許管仲以仁，主要是從制止諸侯互相征戰(zhàn)、維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一和華夏文化的功業(yè)上說(shuō)的”。[28] 但應(yīng)注意，這里的“ 華夏文化”，在孔子那里并不是抽象的“ 夷夏之別”，而是有特定內(nèi)涵的，那就是西周封建秩序，而非后來(lái)的皇權(quán)專制秩序。
這里尤其要注意的是：不能把孔子對(duì)管仲的肯定簡(jiǎn)單化地理解為強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一，更不能理解為主張“ 霸道”。孔子固然主張統(tǒng)一、“一匡天下”，問(wèn)題在于那是怎樣的統(tǒng)一：“霸道” 的統(tǒng)一，還是“王道” 的統(tǒng)一？在孔子心目中，“王道” 絕非后來(lái)的皇權(quán)專制，而是西周的王權(quán)封建制度，所以，孔子強(qiáng)調(diào)：“ 周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！ 吾從周。”[29] 因此，朱熹特別指出，所謂“ 一匡天下” 乃是：“ 匡，正也。 尊周室， 攘夷狄，皆所以正天下也。”[30] 這與上文所引的孔子主張“ 天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出” 乃是一以貫之的立場(chǎng)。
這就需要回到孔子的時(shí)代背景：當(dāng)時(shí)正值中國(guó)社會(huì)的第一次大轉(zhuǎn)型，即從西周的王權(quán)封建轉(zhuǎn)變?yōu)?自秦漢至明清的皇權(quán)專制。孔子雖然不能預(yù)知未來(lái)的皇權(quán)專制，但他對(duì)當(dāng)時(shí)已顯露出來(lái)的這種所謂“ 歷史趨勢(shì)” 高度敏感、盡力抵制。然而，這種“ 歷史趨勢(shì)” 正是管仲所開(kāi)啟的法家所竭力主張、努力論證的。因此，就其對(duì)此“ 歷史趨勢(shì)” 的立場(chǎng)態(tài)度而論，孔子與管仲乃是對(duì)立面：孔子維護(hù)“ 周制”，而管仲的思想及其實(shí)踐則導(dǎo)向后來(lái)的“ 秦制”。
既然如此，孔子怎么會(huì)許管仲以“ 仁”？ 關(guān)于此所謂“ 仁” 的性質(zhì)，尤其需要仔細(xì)討論。
（三） 管仲之“ 仁 ” 的評(píng)價(jià)
孔子稱管仲“ 如其仁”，按上文所舉孟子、荀子與朱熹的解釋，其實(shí)并非真“ 仁”，而屬“ 以力假仁者霸”。這是符合孔子原意的理解。
蒙培元曾談到朱熹對(duì)管仲的一個(gè)評(píng)判：“ 蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣。”[31] 在朱熹看來(lái)，管仲絕不是真正的仁人，即“ 未得為仁人”。 蒙培元隨即指出：“ 對(duì)孔子評(píng)價(jià)管仲‘ 如其仁，如其仁’ 這句話，可有不同的解釋。 孟子有‘ 由仁義行’ 與‘ 行仁義’ 以至‘ 假仁義而行’ 之區(qū)分，有點(diǎn)近似于自律與他律之說(shuō)。 朱子的解釋是，管仲非‘ 仁人’ 而有‘ 仁之功’，將‘ 仁人’ 與‘ 仁功’ 作了區(qū)分。 這涉及倫理學(xué)上所謂的‘ 動(dòng)機(jī)論’ 與‘ 效果論’ 的問(wèn)題。”[32]
按照朱熹的這種理解，管仲之“ 仁” 不是主觀上的動(dòng)機(jī)，而是客觀上的效果。但是，我們今天來(lái)看，這種客觀效果之“ 仁” 也是大可商榷的，因?yàn)閺臍v史事實(shí)看，管仲與齊桓公政治活動(dòng)的客觀效果， 在理論上就是法家的興起，在實(shí)踐上就是通過(guò)諸侯爭(zhēng)霸的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)而否定“王權(quán)大一統(tǒng)”，而走向“皇權(quán)大一統(tǒng)”。然而，這絕非孔子的立場(chǎng)與選擇。
不僅如此，如果站在儒家的立場(chǎng)，那么，管仲之“仁” 不僅在客觀效果上是應(yīng)當(dāng)拒斥的，而且在主觀動(dòng)機(jī)上也是應(yīng)當(dāng)拒斥的。上文已經(jīng)談及，對(duì)于管仲之“仁”，孟子的定性是“以力假仁”，[33]荀子的定性是“依乎仁而蹈利”，[34]朱熹的定性是“未得為仁人”。這樣的理解，符合孔子的原意。
這里的關(guān)鍵問(wèn)題，乃是對(duì)孔子所說(shuō)的“如其仁” 的理解。傳統(tǒng)的解釋，往往誤解了孔子的話，將“如其仁” 徑直解釋為“仁”。例如，何晏引證孔安國(guó)的說(shuō)法，把“如其仁” 解釋為一種贊嘆：“誰(shuí)如管仲之仁！” 邢昺也是這樣理解的：“ 更有誰(shuí)如其管仲之仁！”[35] 這種說(shuō)法來(lái)自皇侃，他引證孔安國(guó)的說(shuō)法：“ 誰(shuí)如管仲之仁矣！”[36]朱熹一方面說(shuō)管仲“ 未得為仁人”，另一方面卻又將“ 如其仁” 理解為“‘ 如其仁’，言誰(shuí)如其仁者；又再言以深許之”，[37]免自相矛盾。其實(shí)，哪怕僅僅從字面看，將“如其仁” 解釋為“誰(shuí)如管仲之仁”，在語(yǔ)法上也是不通的，特別是硬生生地加上了一個(gè)“ 誰(shuí)” 字。
關(guān)于“如其仁”，程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》所列舉的兩家“別解”，值得留意：
１．元代《四書(shū)辨疑》：[38]“ 注言‘ 誰(shuí)如其仁’，一‘ 誰(shuí)’ 字該盡古今天下之人，更無(wú)人如管仲之仁，無(wú)乃許之太峻乎？ 仲為霸者之佐，始終事業(yè)不過(guò)‘ 以力假仁’ 而已。所假之仁，非其固有之仁，豈有人皆不如之理？夫子向者言‘ 管仲之器小哉’，又謂僭不知禮，今乃連稱‘ 誰(shuí)如其仁，誰(shuí)如其仁’，圣人之言，何其不恒如是邪？況經(jīng)之本文‘ 如其’ 上亦無(wú)‘ 誰(shuí)’ 字之意。王滹南曰：‘“ 如其” 云者，幾近之謂也。’ 此解‘ 如其’ 二字意近。然此等字樣，但可意會(huì)，非訓(xùn)解所能盡。大抵‘ 如’ 之為義，蓋極似本真之謂，如云‘ 如其父’、‘ 如其兄’、‘ 如其所聞’。文字語(yǔ)話中，似此用‘ 如其’ 字者不少。以此相方，則‘ 如其仁’ 之義乃可見(jiàn)。管仲乃假仁之人，非有仁者真實(shí)之仁，所成者無(wú)異，故曰‘ 如其仁’ 也。” [39]
２．清代黃培芳《云泉隨札》：“ 子路問(wèn)：‘ 管仲未仁乎？’ 子貢問(wèn)：‘ 管仲非仁者與？’ 夫子之答，皆但取其功；至于仁，俱置之不論。 蓋所答非所問(wèn)，與答孟武伯問(wèn)三子之仁一例。‘ 如其仁’ 云云者，是虛擬之詞，存而不論，與答‘ 彼哉彼哉’ 一例。 其答子貢，則并無(wú)一字及‘ 仁’，益明《集注》以‘ 誰(shuí)如其仁’ 解‘ 如其仁’，‘ 誰(shuí)’ 字添設(shè)，說(shuō)似未安。 仁者，心之德，愛(ài)之理。若不論心而但論功，是判心術(shù)、事功為二，按之前后論仁，從無(wú)如此立說(shuō)也。” [40]
上引兩家的辯駁，極具說(shuō)服力，表明：孔子稱管仲“如其仁”，并非許之以“仁”，而是“近乎仁” “類乎仁” 之意。正因?yàn)槿绱耍髞?lái)孟子謂之“以力假仁”，荀子謂之“依乎仁而蹈利”。
孔子對(duì)管仲的批評(píng)集中于“仁”（博愛(ài)） 與“禮”（制度）的關(guān)系?？鬃铀f(shuō)的“仁”，指普遍之愛(ài)，孔子謂之“泛愛(ài)”，[41]韓愈謂之“博愛(ài)”；[42]孔子所說(shuō)的“禮”，指社會(huì)規(guī)范及其制度。[43]
關(guān)于“仁” 與“禮” 的關(guān)系，孔子有兩句話是最重要的：一是“克己復(fù)禮為仁”，[44]意味著“ 禮” 乃是“仁” 的必要條件。這就意味著：孔子批評(píng)管仲“不知禮”，邏輯地蘊(yùn)含著管仲“不知仁”。這也再次證明上述孟子謂之“以力假仁”、荀子謂之“依乎仁而蹈利” 是符合孔子的原意的；否則，孔子就會(huì)陷入自相矛盾。二是“人而不仁，如禮何”，[45]意味著“仁” 也是“禮” 的必要條件，無(wú)“仁” 必?zé)o“禮”。這就意味著：從管仲“如其仁”（即非真仁） 必然合乎邏輯地推論出管仲“不知禮”。
（一） 管仲“不知禮”
孔子批評(píng)管仲“ 不知禮”，見(jiàn)于以下對(duì)話：
子曰：“ 管仲之器小哉！” 或曰：“ 管仲儉乎？” 曰：“ 管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“ 然則管仲知禮乎？” 曰：“ 邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。 管氏而知禮，孰不知禮？”[46]
孔子列舉了管仲的幾種表現(xiàn)，歸結(jié)為“不知禮”：
１．“有三歸”。邢昺解釋：“ 婦人謂嫁曰歸……禮，大夫雖有妾媵，嫡妻唯娶一姓。今管仲娶三姓之女，故曰‘ 有三歸’。”[47]
２． “官事不攝”。邢昺解釋：“ 禮，國(guó)君事大，官各有人。大夫雖得有家臣，不得每事立官，當(dāng)使一官兼攝馀事。今管仲家臣備職，奢豪若此，安得為儉也？” [48]
３． “邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)”。邢昺解釋：“ 邦君，諸侯也。屏，謂之樹(shù)。人君別內(nèi)外于門(mén)，樹(shù)屏以蔽塞之。大夫當(dāng)以簾蔽其位耳。今管仲亦如人君，樹(shù)屏以塞門(mén)也。” [49]朱熹明確指出：“ 此皆諸侯之禮，而管仲僭之，不知禮也。”[50]
４． “ 邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫”。邢昺解釋：“ 反坫，反爵之坫，在兩楹之間。 人君與鄰國(guó)為好會(huì)，其獻(xiàn)酢之禮更酌，酌畢則各反爵于坫上。大夫則無(wú)之。今管仲亦有反爵之坫，僭濫如此，是不知禮也。” [51]朱熹指出：“ 斥其僭，以明其不知禮。”[52]
管仲這些表現(xiàn)，之所以為“ 不知禮”，歸結(jié)為一個(gè)字：“ 僭”，即以大夫之位，而僭諸侯之禮。顯然，孔子是在維護(hù)周禮、周制。
因此，孔子批評(píng)管仲“ 器小”，何晏注為“言其器量小也”，[53]朱熹則指出：“ 器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺，規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道。”[54] 繼而稱引楊氏之說(shuō)：“ 夫子大管仲之功而小其器，蓋非王佐之才，雖能合諸侯、正天下，其器不足稱也。道學(xué)不明，而王霸之略混為一途……蓋世方以詭遇為功，而不知為之范，則不悟其小，宜矣。”[55] 這是批評(píng)管仲不知儒家的“王道”，而奉行法家的“霸道”；所謂“不知為之范”，此“范” 即社會(huì)規(guī)范，亦即周禮、周制。
（二） 管仲所謂“ 禮”
孔子批評(píng)管仲“不知禮”，絕不是空穴來(lái)風(fēng)、無(wú)的放矢。
１．《齊語(yǔ)》所謂“ 禮”
我們看整部《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》，只有兩處提到“ 禮”，均非管仲之語(yǔ)，亦非儒家之所謂“ 禮”：
第一，“ 桓公自莒反于齊，使鮑叔為宰，（鮑叔）辭曰：‘ ……臣之所不若夷吾（管仲）者五：……制禮義可法于四方，弗若也……’”[56]
鮑叔認(rèn)為管仲能夠“ 制禮義可法于四方”。 這里要注意的是：提到“ 禮義” 或“ 禮”，并不等于就是儒家，因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)的歷史背景下，“禮” 并非儒家所獨(dú)有的概念，而是各家普遍使用的一個(gè)概念。法家也談“ 禮”，例如，《商君書(shū)》開(kāi)篇《更法》就是從秦孝公的這個(gè)訴求開(kāi)始的：“ 今吾欲變法以治，更禮以教百姓。” 商鞅回答：“ 禮者，所以便事也”；“ 三代不同禮而王，五霸不同法而霸”；“ 賢者更禮，而不肖者拘焉。 拘禮之人，不足與言事”；“ 帝王不相復(fù)，何禮之循？ ……殷夏之滅也，不易禮而亡”。[57]其所謂“ 更禮”，就是把舊禮變更為新禮，實(shí)際上就是推翻既有的周制，走向未來(lái)的秦制。
第二，“ 桓公知諸侯之歸己也，故使輕其幣而重其禮……故拘之以利，結(jié)之以信，示之以武，故天下小國(guó)諸侯既許桓公，莫之敢背……所以示權(quán)于中國(guó)也……唯能用管夷吾、甯戚、隰朋、賓胥無(wú)、鮑叔牙之屬而伯功立”。[58]
這里明確說(shuō)，齊桓公與管仲等人所立之功乃是“ 伯功” （霸功）。這里所說(shuō)的“ 禮” 也并非儒家所說(shuō)的“ 禮”，韋昭注：“ 禮，酬賓之禮也。”[59] 顯然，齊桓公這種酬賓之禮，乃“ 拘之以利，結(jié)之以信，示之以武” 而“ 示權(quán)于中國(guó)”，本質(zhì)上是法家“ 霸道” 之禮。
倒是《左傳》記載了管仲本人有兩次談到“ 禮”：
２． 《左傳》管仲所謂“ 禮”
秋，盟于甯母，謀鄭故也。 管仲言于齊侯曰：“ 臣聞之：招攜以禮，懷遠(yuǎn)以德。德禮不易，無(wú)人不懷……君以禮與信屬諸侯，而以奸終之，無(wú)乃不可乎？子父不奸之謂禮，守命共時(shí)之謂信。 違此二者，奸莫大焉……君若綏之以德，加之以訓(xùn)辭，而帥諸侯以討鄭，鄭將覆亡之不暇，豈敢不 懼……夫諸侯之會(huì)，其德、刑、禮、義，無(wú)國(guó)不記……鄭必受盟……”[60]
管仲盡管大講“ 禮”“ 德”“ 信”“ 義” 之類，說(shuō)得頗為動(dòng)聽(tīng)，然而究其實(shí)質(zhì)，其動(dòng)機(jī)是“ 謀鄭”，其手段是“ 帥諸侯以討鄭”，其目標(biāo)是“ 鄭必受盟”，接受齊國(guó)的霸權(quán)。這正是孟子所批判的“ 以力假仁”、荀子所批判的“ 以讓飾爭(zhēng)，依乎仁而蹈利”。由此可見(jiàn)，管仲所謂“ 禮” 并非儒家所謂“ 禮”，而是借以爭(zhēng)霸的一種假名。韓愈曾說(shuō)，儒家講“ 道” 與“ 德”，道家也講“ 道” 與“ 德”，兩者的內(nèi)涵本質(zhì)是不同的： “ 其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。” [61]我們也可以說(shuō)：管仲所謂禮，非孔子所謂禮也。
冬，齊侯使管夷吾平戎于王，使隰朋平戎于晉。王以上卿之禮饗管仲。管仲辭曰：“ 臣，賤有司也。有天子之二守國(guó)、高在，若節(jié)春秋來(lái)承王命，何以禮焉？ 陪臣敢辭。” 王曰：“ 舅氏！ 馀嘉乃勛！ 應(yīng)乃懿德，謂督不忘。往踐乃職，無(wú)逆朕命！” 管仲受下卿之禮而還。[62]
周王待管仲以上卿之禮，實(shí)屬迫于其霸道之勢(shì)而不得已；管仲辭而不受，看起來(lái)是“禮以行之，孫（遜）以出之”，但實(shí)際上并非真正的“義以為質(zhì)”，[63]而不過(guò)與上例一樣，屬于“以力假仁”“以讓飾爭(zhēng)” 之類的姿態(tài)，用今天的話來(lái)說(shuō)，只能說(shuō)明管仲“會(huì)做人” 而已；否則，孔子評(píng)定管仲“不知禮”，就不是實(shí)事求是的評(píng)判了。
孔子說(shuō)管仲“ 不知禮”，并不是說(shuō)管仲不進(jìn)行制度建設(shè)，而是說(shuō)他不懂得制度倫理學(xué)的原理，因而其所建構(gòu)的制度并非孔子所主張的儒家的“ 周制”，而是法家的“ 秦制”。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，諸侯紛爭(zhēng)。本來(lái)，競(jìng)爭(zhēng)乃是人類社會(huì)的永恒現(xiàn)象?？鬃又赋觯?span style="color: rgb(95, 156, 239);">“ 君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子。” 邢昺解釋：“‘ 君子無(wú)所爭(zhēng)’ 者，言君子之人，謙卑自牧，無(wú)所競(jìng)爭(zhēng)也。‘ 必也射乎’ 者，君子雖于他事無(wú)爭(zhēng)，其或有爭(zhēng)，必也于射禮乎。”[64] 這是源自皇侃的說(shuō)法，未必確切?；寿┮环矫嬲f(shuō)：“ 君子恒謙卑自收，退讓明禮，故云‘ 無(wú)所爭(zhēng)’ 也”；“ 雖他事無(wú)爭(zhēng)，而于射有爭(zhēng)，故云‘ 必也射乎’。” 另一方面又說(shuō)：“ 禮：王者將祭，必?fù)袷恐?，故四方諸侯并貢士于王，王試之于射宮，若形容合禮，節(jié)奏比樂(lè)而中多者，則得預(yù)于祭，得預(yù)于祭者，進(jìn)其君爵土；若射不合禮樂(lè)而中少者，則不預(yù)祭，不預(yù)祭者，黜其君爵土。”[65] 顯然，射禮恰恰就是一種競(jìng)爭(zhēng)。
程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》所引清代陸隴其《松陽(yáng)講義》的觀點(diǎn)，值得注意：“ 世間有一等人，惟知隱默自守，不與人爭(zhēng)，而是非可否亦置不論。此朱子所謂謹(jǐn)厚之士，非君子也。有一等人，惟知閹然媚世，將是非可否故意含糊，自謂無(wú)爭(zhēng)。此夫子所謂鄉(xiāng)愿，非君子也。又有一等人，激為高論，托于萬(wàn)物一體，謂在己在人，初無(wú)有異，無(wú)所容爭(zhēng)。 此是老莊之論，亦非君子也。是皆不可不辨。”[66] 這三種人都是與人無(wú)爭(zhēng)的，然而，恰恰不是孔子的態(tài)度。
這就是說(shuō)，孔子的意思不在“君子無(wú)所爭(zhēng)”，而在“其爭(zhēng)也君子”?？鬃幽欠挼囊馑际牵壕硬慌c人競(jìng)爭(zhēng)；除了像射禮那樣有規(guī)則的競(jìng)爭(zhēng)。顯然，孔子區(qū)分了兩類競(jìng)爭(zhēng)：一類是諸侯爭(zhēng)霸那樣的破壞規(guī)則的競(jìng)爭(zhēng)；另一類則是“ 其爭(zhēng)也君子”，即君子之爭(zhēng)。
何為君子之爭(zhēng)？ 就是要有規(guī)則、規(guī)范，即要有“ 禮”。“ 禮”，即社會(huì)規(guī)范及其制度的建立，恰恰是要解決“ 如何爭(zhēng)” 的問(wèn)題。例如，荀子指出：“ 禮起于何也？ 曰：人生而有欲，欲而不得則不能無(wú)求，求而無(wú)度量分界則不能不爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮。 先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求， 使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)：是禮之所起也。”[67]
按照這里的邏輯，既然有欲必有爭(zhēng)，而禮是要“ 養(yǎng)人之欲”，那么，“禮” 顯然并非“ 爭(zhēng)” 的對(duì)立面。確實(shí)，荀子并不是反對(duì)“ 爭(zhēng)”。在他看來(lái)，儒者也要“ 爭(zhēng)名”“ 爭(zhēng)勝”：“ 彼大儒者，雖隱于窮閻漏屋，無(wú)置錐之地，而王公不能與之爭(zhēng)名”；“ 用百里之地，而千里之國(guó)莫能與之爭(zhēng)勝”；[68]例如孔子“無(wú)置錐之地， 而王公不能與之爭(zhēng)名”，“ 是圣人之不得埶（勢(shì)）者也，仲尼、子弓是也”。[69]可見(jiàn)荀子不反對(duì)“爭(zhēng)”，而是主張“ 分爭(zhēng)于中，不以私害之”。[70] 這里，荀子提出了一個(gè)重要的概念：“分爭(zhēng)”。 所謂 “分” 指 “明分使群”，[71]即“ 制禮義以分之”。 荀子認(rèn)為，如果能夠有“ 禮” 即有規(guī)則地競(jìng)爭(zhēng)，就能“ 爭(zhēng)然后善”。[72] 孔子其實(shí)也是這個(gè)意思：不是與人無(wú)爭(zhēng)，而是有規(guī)則地爭(zhēng)。孔子所謂 “君子矜而不爭(zhēng)”，[73]并不是說(shuō)不要競(jìng)爭(zhēng)，而是防止在競(jìng)爭(zhēng)中“勇而無(wú)禮則亂”。[74]
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的諸侯紛爭(zhēng)，這本來(lái)是人類社會(huì)的必然現(xiàn)象，然而卻有兩種不同的競(jìng)爭(zhēng)：一種是在 周禮下的、尊重“ 周制” 的競(jìng)爭(zhēng)；另一種則是破壞周禮的競(jìng)爭(zhēng)，這就是法家包括管仲所擅長(zhǎng)的為爭(zhēng)霸而進(jìn)行的、導(dǎo)向“ 秦制” 的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)。
孔子批評(píng)管仲“ 不知禮”，有兩個(gè)層次的意謂：
（一） 管仲不知普遍性的“仁禮”
要理解孔子所說(shuō)的管仲“不知禮”，首先要理解孔子所說(shuō)的“ 禮”。在孔子的思想中，“ 禮” 指社會(huì)規(guī)范及其制度。一方面，“ 禮” 具有普遍性、永恒性，即凡群體生活皆需制度規(guī)范，故孔子說(shuō)“ 克己復(fù)禮”[75] “不知禮，無(wú)以立也”；[76]而另一方面，“ 禮” 具有特殊性、暫時(shí)性，即歷史上任何制度規(guī)范均無(wú)永恒價(jià)值，故孔子說(shuō)“ 禮” 需“損益”，[77]與時(shí)偕行。損益變革的價(jià)值尺度是“ 義”，包括兩條正義原則，即正當(dāng)性原則和適宜性原則：正當(dāng)性原則要求制禮的動(dòng)機(jī)是超越差等之愛(ài)、追求一體之仁，即“ 仁” （博愛(ài)）；適宜性原則要求制禮的效果適應(yīng)于特定時(shí)代的基本生活方式，即“ 宜”（時(shí)宜）。[78]
這里的根本是“ 仁”。 孔子的“軸心突破” （ Axial Breakthrough），[79]就是“ 以仁釋禮”。上文說(shuō)過(guò)，孔子由“ 仁” 出發(fā)，主張“義以為質(zhì)，禮以行之”，[80]此即儒家制度倫理學(xué)的“仁→義→禮” 的理論結(jié)構(gòu)。管仲只是“ 如其仁”，即并非真“ 仁”，自然就不可能遵循儒家制度倫理學(xué)的正當(dāng)性原則，即不可能超越差等之愛(ài)、追求一體之仁，因此，其所建構(gòu)的“秦制” 也就不可能是正當(dāng)?shù)摹⒄x的制度。
（二） 管仲不知特殊性的“ 周禮”
上文談到，孔子所說(shuō)的管仲“不知禮”，諸家的解釋歸為一點(diǎn)：僭。這是很有道理的。蒙培元曾指出：“ 管仲在齊國(guó)實(shí)行了一系列改革?！墩撜Z(yǔ)》中并沒(méi)有孔子對(duì)其改革方面的評(píng)論。但是，孔子批評(píng)過(guò)管仲的‘ 器小’ 和‘ 不知禮’……最重要的是‘ 不知禮’，其表現(xiàn)則是‘ 僭越’……管仲‘ 不知禮’，實(shí)際上是說(shuō)，管仲違反了周禮。”[81]
這里所涉及的根本問(wèn)題，是“ 周制” 與“ 秦制” 之間的比較與評(píng)判。眾所周知，孔子“ 從周”，主張
“周制”；換言之，“ 周制” 是儒家的選擇。與之相對(duì)，“ 秦制” 則是法家的選擇，以及秦漢以來(lái)的某些“陽(yáng)儒陰法” 的“儒家” 的選擇。這里所蘊(yùn)含的價(jià)值尺度，在孔子看來(lái)，不是“禮”，而是“仁”。
綜上所述，對(duì)于管仲的“ 如其仁 ” “ 不知禮 ”，孔子是持批判態(tài)度的。按照孔子的態(tài)度，結(jié)合歷史的事實(shí)，儒法關(guān)系的歷史大致可以這樣勾勒：孔孟時(shí)代的儒法對(duì)立；帝制時(shí)代的儒法合流；未來(lái)可欲的儒法再度分途。
注釋：
[1] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書(shū)局，1980年影印版，第2510頁(yè)。
[2] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2510頁(yè)。
[3] 朱熹：《論語(yǔ)集注·憲問(wèn)》，見(jiàn)《四書(shū)章句集注》，北京：中華書(shū)局，1983年，第151頁(yè).
[4] 朱熹：《論語(yǔ)集注·憲問(wèn)》，見(jiàn)《四書(shū)章句集注》，第150-151頁(yè)。
[5] 王先謙：《荀子集解·仲尼篇》，北京：中華書(shū)局，１９８８ 年，第 １０６—１０８ 頁(yè)。
[6] 趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏·公孫丑上》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書(shū)局，1980年，第2689頁(yè)。
[7] 朱熹：《孟子集注·公孫丑上》，見(jiàn)《四書(shū)章句集注》，第235頁(yè)。
[8] 趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏·盡心上》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2769頁(yè)。
[9] 朱熹：《孟子集注·盡心上》，見(jiàn)《四書(shū)章句集注》，第358頁(yè)。
[10] 趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏·公孫丑下》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2694頁(yè)。
[11] 趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏·公孫丑上》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2685頁(yè)。
[12] 趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏·告子下》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2759頁(yè)。
[13] 趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏·梁惠王上》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2670頁(yè)。
[14] 王先慎：《韓非子集解·八經(jīng)》，北京：中華書(shū)局，1998年，第431頁(yè)。
[15] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2511頁(yè)。
[16] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2512頁(yè)。
[17] 蒙培元：《孔子與中國(guó)的禮文化》，《湖南社會(huì)科學(xué)》2005年第5期。
[18] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2511頁(yè)。
[19] 范寧注，楊士勛疏：《春秋穀梁傳注疏·莊公二十七年》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》， 北京：中華書(shū)局，1980年影印版，第2387頁(yè)。
[20] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2512頁(yè)。
[21] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·述而》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2482頁(yè)。
[22] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·子路》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2509頁(yè)。
[23] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·顏淵》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2503頁(yè)。
[24] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·子路》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2509頁(yè)。
[25] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·季氏》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2520頁(yè)。
[26] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·季氏》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2521頁(yè)。
[27] 趙岐注，孫奭疏：《孟子注疏·盡心下》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2773頁(yè)。
[28] 蒙培元：《孔子與中國(guó)的禮文化》。
[29] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2467頁(yè)。
[30] 朱熹：《論語(yǔ)集注·憲問(wèn)》，見(jiàn)《四書(shū)章句集注》，第153頁(yè)。
[31] 朱熹：《論語(yǔ)集注·憲問(wèn)》，見(jiàn)《四書(shū)章句集注》，第153頁(yè)。
[32] 蒙培元：《丁若鏞的“ 仁學(xué)觀”》，《泉州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第4期。
[33] 趙岐注、孫奭疏：《孟子注疏·公孫丑上》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2689頁(yè)。
[34] 王先謙：《荀子集解·仲尼篇》，第108頁(yè)。
[35] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2511頁(yè)。
[36] 皇侃：《論語(yǔ)義疏·憲問(wèn)》，北京：中華書(shū)局，2013年，第367頁(yè)。
[37] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)集注·憲問(wèn)》，見(jiàn)《四書(shū)章句集注》，第153頁(yè)。
[38] 元代《四書(shū)辨疑》一書(shū)，著者不詳。
[39] 程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋·憲問(wèn)中》第 ３ 冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1990年，第987頁(yè)。
[40] 程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋·憲問(wèn)中》第 ３ 冊(cè)，第987頁(yè)。
[41] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·學(xué)而》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2458頁(yè)。
[42] 韓愈：《原道》，見(jiàn)馬其昶：《韓昌黎文集校注》，上海：上海古籍出版社，1987年，第13頁(yè)。
[43] 黃玉順：《孔子的正義論》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》2010年第2期。
[44] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·顏淵》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2502頁(yè)。
[45] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2466頁(yè)。
[46] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2468頁(yè)。
[47] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2468頁(yè)。
[48] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2468頁(yè)。
[49] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2468頁(yè)。
[50] 朱熹：《論語(yǔ)集注·八佾》，見(jiàn)《四書(shū)章句集注》，第67頁(yè)。
[51] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2468頁(yè)。
[52] 朱熹：《論語(yǔ)集注·八佾》，見(jiàn)《四書(shū)章句集注》，第67頁(yè)。
[53] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2468頁(yè)。
[54] 朱熹：《論語(yǔ)集注·八佾》，見(jiàn)《四書(shū)章句集注》，第67頁(yè)。
[55] 朱熹：《論語(yǔ)集注·八佾》，見(jiàn)《四書(shū)章句集注》，第67-68頁(yè)。
[56] 韋昭注：《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》，上海：上海古籍出版社，1988年，第221頁(yè)。
[57] 蔣禮鴻：《商君書(shū)錐指·更法》，北京：中華書(shū)局，1986年，第1-5頁(yè)。
[58] 韋昭注：《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》，第247頁(yè)。
[59] 韋昭注：《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》，第248頁(yè)。
[60] 杜預(yù)注，孔穎達(dá)疏：《春秋左傳正義·僖公七年》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第1798-1799頁(yè)。
[61] 韓愈：《原道》， 見(jiàn)馬其昶：《韓昌黎文集校注》，第18頁(yè)。
[62] 杜預(yù)注，孔穎達(dá)疏：《春秋左傳正義·僖公十二年》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第1802頁(yè)。
[63] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·衛(wèi)靈公》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2518頁(yè)。
[64] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2466頁(yè)。
[65] 皇侃：《論語(yǔ)義疏·八佾》，第54頁(yè)。
[66] 程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋·八佾》第1冊(cè)，第156頁(yè)。
[67] 王先謙：《荀子集解·禮論篇》，第346頁(yè)。
[68] 王先謙：《荀子集解·儒效篇》，第137、138頁(yè)。
[69] 王先謙：《荀子集解·非十二子篇》，第96-97頁(yè)。
[70] 王先謙：《荀子集解·不茍篇》，第50頁(yè)。
[71] 王先謙：《荀子集解·富國(guó)篇》，第176頁(yè)。
[72] 王先謙：《荀子集解·臣道篇》，第257頁(yè)。
[73] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·衛(wèi)靈公》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2518頁(yè)。
[74] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·泰伯》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2486頁(yè)。
[75] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·顏淵》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2502頁(yè)。
[76] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·堯曰》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2536頁(yè)。
[77] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·為政》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2464頁(yè)。
[78] 黃玉順：《中國(guó)正義論綱要》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》2009年第5期；黃玉順：《孔子的正義論》，《中國(guó)正義論的形成———周孔孟荀的制度倫理學(xué)傳統(tǒng)》，北京：東方出版社，2015年，第107-125頁(yè)。
[79] 余英時(shí)：《中國(guó)軸心突破及其歷史進(jìn)程》，見(jiàn)《論天人之際———中國(guó)古代思想起源試探》代序，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司，2014年，第1頁(yè)。
[80] 何晏注，邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·衛(wèi)靈公》，見(jiàn)《十三經(jīng)注疏》，第2518頁(yè)。
[81]蒙培元：《孔子與中國(guó)的禮文化》。