摘要：《老子》與《易》道之間的具體聯(lián)系相當(dāng)復(fù)雜。認(rèn)為《老子》受到了《周易》思想的影響者，基本上是從宏觀的義理比較而言的，歸根結(jié)底無法從《老子》中找到內(nèi)證。同樣，學(xué)界認(rèn)為《老子》受到了《歸藏易》影響的觀點(diǎn)也是經(jīng)不起推敲的。道教對(duì)于《老子》與《周易》關(guān)系的記載并非事實(shí)描述，基本上屬于宗教信仰、宗教情感支配之下的偽說、虛托而已，亦是不足取信的?！独献印放c《周易》之間或許有著千絲萬縷的聯(lián)系，但若要從《老子》書中找到其受《周易》影響的確鑿證據(jù)則無疑是困難的。
關(guān)鍵詞：《老子》；《周易》；《歸藏易》；道教
學(xué)界一般將《周易》視為中國(guó)哲學(xué)與文化的重要源頭。因此，如果籠統(tǒng)地指出道家思想與《易》道之間存在著密切的聯(lián)系，相信學(xué)界基本上不會(huì)有人否認(rèn)。如有學(xué)者指出：“‘易’統(tǒng)貫儒家、道家?！吨芤住繁粴v史上儒、道兩家所共尊，又為當(dāng)代儒、道兩派所共“搶”，是有一定道理的。從‘易’的三階段看，《易經(jīng)》是先秦儒家（孔孟）、先秦道家（老莊）的思想導(dǎo)源；《易傳》是先秦儒家、道家（以及陰陽(yáng)家、兵家、法家、墨家）的匯通總結(jié)；秦漢以后“易學(xué)”是當(dāng)時(shí)儒家、道家以及儒教、道教的依托和代表。”1不過，一旦涉及到《老子》與《易》道之間的具體聯(lián)系，問題并不簡(jiǎn)單，甚至相當(dāng)復(fù)雜。因此，對(duì)于二者之間的關(guān)系，我們有必要做一些梳理。
在《易》《老》關(guān)系問題上，歷史上有不少學(xué)者傾向于《老子》受到了《周易》思想的影響。比如，漢代揚(yáng)雄雖然批評(píng)老子“搥提仁義，絕滅禮學(xué)”，但其卻在《太玄賦》中說：“觀大易之損益兮，覽老氏之倚伏。”意思是說，《周易》之損、益二卦與《老子》“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”（五十八章）關(guān)于禍福相互轉(zhuǎn)化的辯證思想是一致的。班固則以《周易》之謙卦溝通道家，認(rèn)為道家思想合乎謙卦之義，即：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。合于堯之克攘，《易》之嗛嗛，一謙而四益，此其所長(zhǎng)也。及放者為之，則欲絕去禮學(xué)，兼棄仁義，曰獨(dú)任清虛可以為治。”（《漢書·藝文志》）由此推之，班氏或許也認(rèn)為道家思想受到了《周易》的影響。然老子是道家學(xué)派的創(chuàng)立者與道家思想的立基者，故其中自然是包括《老子》在內(nèi)的。我們甚至可以推斷，其對(duì)道家“秉要執(zhí)本”“清虛自守”“卑弱自持”思想的概括主要就是以《老子》思想為原型的。魏晉時(shí)期，裴頠批評(píng)老子虛無之說，但其在《崇有論》中亦說：“老子既著五千之文，表摭穢雜之弊，甄舉靜一之義，有以令人釋然自夷，合于《易》之損、謙、艮、節(jié)之旨。”可知，除了上述損、謙之外，裴氏又把《老子》思想與《周易》的艮卦與節(jié)卦作了會(huì)通。不僅世俗學(xué)者，甚至佛教學(xué)者也主張《老》《易》相通。比如，釋道安從易學(xué)儒家說的立場(chǎng)出發(fā)，指出：“然老氏之旨，本救澆浪，虛柔善下修身可矣……既扶《易》之一謙，更是儒之一派。”2可見，歷史上窺見《老》《易》義理相通者并不罕見。及至北宋時(shí)期，理學(xué)家邵雍也斷言老子是非常熟諳《易》道的，即：“老子，知《易》之體者也。”3張行成《皇極經(jīng)世觀物外篇衍義》釋曰：“老子知陰而不知陽(yáng)，得《易》之體而已，不如孟軻得《易》之用。老子言‘知雄守雌’‘知白守黑’‘專氣致柔’，孟子‘知言集義’‘養(yǎng)浩然之氣’，各以《易》而反于身者也。”4不過我們認(rèn)為，諸如此類肯認(rèn)《老子》與《周易》之間存在著思想繼承關(guān)系的觀點(diǎn)基本上是從宏觀的義理比較而言的，其歸根結(jié)底無法從《老子》中找到確切的受到《周易》影響的內(nèi)證。換言之，依據(jù)這些材料并不能夯實(shí)《周易》《老子》之間影響與被影響的關(guān)系。
實(shí)際上，這樣的問題并非僅僅出現(xiàn)在《易》《老》關(guān)系上。比如，邵雍在《觀物外篇》論孟子曰：“知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間易道存焉，但人見之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》。如孟子，可謂善用《易》者也。”5據(jù)此，邵雍認(rèn)為孟子知《易》、善用《易》，《孟子》中有“易道存焉”。然而正如邵氏所言，“孟子之言未嘗及《易》”，在《孟子》七篇中根本見不到其引《易》論《易》之言。因此，我們認(rèn)為邵雍既出此言，或許是出于對(duì)《孟子》的偏愛，或許是出于溝通《孟子》與《周易》的學(xué)術(shù)需要。如果從實(shí)證的角度，其觀點(diǎn)難以證實(shí)《孟子》中有受《周易》影響的印跡。同理，我們?nèi)绻獜摹独献印分姓业酱_鑿的受《易》影響的證據(jù)，也是相當(dāng)困難的。
檢討《老子》與易道的關(guān)系，無法避開《老子》與《歸藏易》之間的聯(lián)系。學(xué)界皆知“三易”之說，即《連山》《歸藏》和《周易》。不少學(xué)者主張，老子受到了《歸藏易》的影響。之所以如此，是因?yàn)樗麄兛吹搅硕咚枷氲哪承┫嗨菩浴Ｋ麄儼讯呗?lián)系起來的邏輯一般是這樣的：以“道”為核心的《老子》思想有“貴陰尚柔”的特征——《老子》被認(rèn)為受到了母系社會(huì)習(xí)俗及女性（生殖）崇拜的影響——《歸藏易》以坤卦為首，而坤卦又被認(rèn)為指喻陰性、母性、柔順——《老子》思想受到了《歸藏易》的影響。以陳鼓應(yīng)先生為例，他曾指出：“《老子》中‘陰’字一見，‘雌’字二見，‘牝’字五見，‘靜’字九見，‘母’字五見。陰、雌、牝、靜、母等字于《老子》中之習(xí)見并處于矛盾對(duì)立中的主導(dǎo)地位，這很有可能與老子對(duì)《易》的哲學(xué)思考有關(guān)，具體說，很可能老子所習(xí)的《易》乃是以“坤乾”為序次的《歸藏易》……老子的研習(xí)《歸藏易》，老子對(duì)《易》的哲學(xué)思考與提升，在總體上奠定了以后《易》學(xué)的基本精神，范疇了后來《易傳》的大致規(guī)模和建構(gòu)。”7對(duì)于學(xué)者們溝通《老子》與《歸藏易》的觀點(diǎn)，在此暫不評(píng)論。為了弄清《歸藏易》的來歷，我們有必要先對(duì)“三易”做一梳理。
關(guān)于“三易”的記載，學(xué)界多追溯至《周禮》?！吨芏Y·春官宗伯·大卜》載：“（太卜）掌三《易》之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。”《筮人》則曰：“（筮人）掌三《易》以辨九筮之名———一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。九筮之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫參，九曰巫環(huán)———以辨吉兇。凡國(guó)之大事，先筮而后卜。上春，相筮。凡國(guó)事，共筮。”8對(duì)于“三易”，歷代不少學(xué)者皆有論及。如東漢桓譚《新論·正經(jīng)》曰：“《易》一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言，《連山》藏于蘭臺(tái)，《歸藏》藏于太卜。”9按照學(xué)界一般的說法，《連山》為夏代之易，《歸藏》為殷商之易，《周易》為周代文王所演伏羲之易；《連山》以艮卦為首，《歸藏》以坤卦為首，《周易》以乾卦為首。不過，歷代學(xué)者對(duì)“三易”多有爭(zhēng)議，觀點(diǎn)并不統(tǒng)一。如孔穎達(dá)《周易正義》卷首第三“論三代《易》名”曰：“案《周禮·大卜》‘三易’云：‘一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。’杜子春云：‘《連山》，伏犧?！稓w藏》，黃帝。’鄭玄《易贊》及《易論》云：‘夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。’鄭玄又釋云：‘《連山》者，象山之出云，連連不絕；《歸藏》者，萬物莫不歸藏于其中；《周易》者，言易道周普，無所不備。’鄭玄雖有此釋，更無所據(jù)之文。先儒因此遂為文質(zhì)之義，皆煩而無用，今所不取。”11可見，《周易正義》并未完全信從鄭玄的“三易”之釋，二者觀點(diǎn)并不相同。
事實(shí)上，歷代對(duì)“三易”的爭(zhēng)議還有不少。試看清代易學(xué)家焦循《易圖略》論《連山》《歸藏》的一段話：
說《易》者，必言《河圖》《洛書》《連山》《歸藏》，《河圖》、《洛書》經(jīng)前儒駁正，無復(fù)遺說。惟《連山》《歸藏》，言人人殊，大率多以《連山》為伏羲，而夏因之，《歸藏》為黃帝，而殷因之。又謂《連山》以艮為首，《歸藏》以坤為首，婦不可以先夫，則坤不可為首也；子不可以先父，則艮不可為首也。伏羲作八卦，重六十四卦，其首皆以乾坤，故曰乾坤定矣，何得又首艮？神農(nóng)、黃帝繼伏羲以治天下，尊卑長(zhǎng)幼，何容變紊？其序首艮、首坤之說，殊足疑焉。以余推之，《連山》者，當(dāng)如干令升之說，即帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮是也。艮位東北，坤位西南，《彖》辭及之四時(shí)首春，春始于寅，當(dāng)東北艮位，艮成終亦成始，故曰《連山》。首艮非六十四卦之序，以艮為首也?！稓w藏》當(dāng)如近世徐敬可之說，即子復(fù)、丑臨、寅泰、卯大壯、辰夬、巳乾、午姤、未遯、申否、酉觀、戌剝、亥坤為十二辟卦是也。始于子而實(shí)受氣于亥，坤初生為復(fù)，至二為臨，至三為泰，至四為大壯，至五為夬，至上為乾。乾初生為姤，至二二為遯，至三為否，至四為觀，至五為剝，至上仍為坤，故曰《歸藏》。首坤由坤而乾，故又曰坤乾，非六十四卦之序，以坤為首也。伏羲通神明之德，類萬物之情，以乾坤為首而序六十四卦，無可移者也。取八卦以屬八方，即以屬四時(shí)，又取十二卦以屬十二月，以為消息，于重卦、序卦之外別一取義。以始艮終艮而目之為《連山》，以始坤終坤而目之為《歸藏》，與五運(yùn)六氣之說相為表里，后世讖緯、術(shù)數(shù)之家多本之。余嘗思其義，伏羲之卦，明人道者也。《連山》《歸藏》明術(shù)數(shù)者也。鄭康成云：“殷陰陽(yáng)之書，存者有《歸藏》。”謂之陰陽(yáng)之書，則陰陽(yáng)五行家言也，大幽、堪輿之屬，托諸神農(nóng)、黃帝，《連山》《歸藏》蓋即其類。其始本不與設(shè)卦觀象之意相混淆而自為用，夏，殷以來，術(shù)士之說行，而伏羲之卦象漸失其本。殷人尚鬼，蓋更有甚者，其季世之人第知六十四卦為占驗(yàn)災(zāi)祥之用，而不知其為天道人倫之學(xué)，故文王專取伏羲之卦而系以辭，指之曰元、亨、利、貞，曰吉、兇、悔、吝、厲、無咎，而陰陽(yáng)術(shù)數(shù)之叢雜，一概屏之。周公制官，以《連山》《歸藏》存諸太卜，示卜筮之占可參用之而已?？鬃淤潯兑住?，直本伏羲以及神農(nóng)、黃帝、堯、舜，而夏、商絕不言之，且曰：“殷之末世，周之盛德。”然則《連山》《歸藏》傳于夏、殷，原非禹、湯之制作，蓋其時(shí)伏羲之教明而未晦，雖有《連山》《歸藏》而自別行，故禹、湯無容闡明之。殷季《易》道晦，而術(shù)數(shù)之說惑人，故文王屏《連山》《歸藏》而系辭，猶孔子屏辛廖卜、楚邱卜、徒父、史蘇等之說而作《十翼》。伏羲之卦晦于殷季，而文王闡明之。文王之《易》晦于春秋，而孔子贊翼之。圣道明，邪說黜，故《易》直為羲、文、周、孔四圣人之書也。《連山》《歸藏》何得而并之？或曰何為邪說？曰季平子逐君，史墨對(duì)趙簡(jiǎn)子稱君臣無常位，而引大壯雷乘乾為天之道，意以震指臣，乾指君，為臣可乘君之證，當(dāng)時(shí)假經(jīng)義以文其邪說如此?？鬃有蕖洞呵铩?，書公在乾侯以明正季氏之罪，贊《易》以定上下為萬世君臣之法。孟子于殷末及春秋均云邪說暴行有作，則文王與孔子所以黜邪說同，故凡《左傳》諸說《易》，皆不得漫引以為《易》義，而《連山》《歸藏》可知矣。然則周公存之太卜者，何也？曰以《易》教論，則術(shù)數(shù)在所屏，以術(shù)數(shù)論，則《連山》《歸藏》實(shí)為陰陽(yáng)五行之正宗。執(zhí)方位十二辟卦以說《易》，《易》之外道也，舍方位十二辟卦以為術(shù)數(shù)，又術(shù)數(shù)之外道也。12
在這段話中，焦循提出了幾個(gè)頗值得關(guān)注的觀點(diǎn)：其一，如果《連山》以艮卦為首，《歸藏》以坤卦為首，則不符合伏羲、神農(nóng)、黃帝諸圣所立的尊卑長(zhǎng)幼之序。其二，以方位與十二辟卦之理，說明《連山》首艮、《歸藏》首坤并非是卦序意義上的以艮卦、坤卦為首卦。其三，《連山》之作非伏羲，《歸藏》之作非黃帝，皆為后世偽托之作。其四，《連山》《歸藏》本不屬《易》教，實(shí)乃陰陽(yáng)五行之術(shù)數(shù)學(xué)，周公將其存諸太卜，只不過卜筮參用而已。其五，《易》為天道人倫之學(xué)，本為伏羲所作，其后文王、周公、孔子為明圣道、興正教而屏異端邪說，故相繼闡明之、贊翼之。其六，凡《左傳》諸說《易》，皆不得漫引以為《易》義，實(shí)為《連山》《歸藏》之邪說。對(duì)于焦循的這些觀點(diǎn)，我們?cè)诖瞬⒉幌胍灰蛔龀鲈u(píng)判。不過據(jù)其所論可知，對(duì)于人們無法見到真面目的《連山》《歸藏》，歷代學(xué)者的認(rèn)識(shí)并不統(tǒng)一。正如上文焦循所言，“《連山》《歸藏》，言人人殊”。既然如此，這就意味著討論《老子》與《歸藏易》關(guān)系的基礎(chǔ)就是不穩(wěn)固、不可靠的。在這種情況下，無論在《老子》中找到多少受《歸藏易》影響的所謂“內(nèi)證”，都是經(jīng)不起推敲的，不足以夯實(shí)二者之間前后影響、承繼的關(guān)系。
再者，有學(xué)者從尚黑、尚忠信、尚慈、尚儉、尚水、尚愚樸乃至重天道、重母權(quán)等方面進(jìn)行論證，認(rèn)為老子思想與“三代”文化中的夏文化之間存在著淵源和承繼關(guān)系，并為學(xué)界不少學(xué)者所肯定。換言之，這個(gè)結(jié)論基本上認(rèn)為《老子》思想屬于夏文化的范疇。然如上文所述，學(xué)界不少人認(rèn)為《老子》思想淵源于《歸藏易》，而《歸藏易》一般被認(rèn)為屬于殷商之易，即屬于殷商文化的范疇。這樣一來，如果將這兩種觀點(diǎn)加以比較，則《老子》之學(xué)究竟屬于夏文化還是殷商文化的范疇就成為一個(gè)無法定論的問題。當(dāng)然，也許會(huì)有人試圖彌合這兩種觀點(diǎn)之間的矛盾，進(jìn)而認(rèn)為夏、商、周“三代”文化相因，《歸藏易》受到了夏文化的影響，但這勢(shì)必又會(huì)導(dǎo)致因?yàn)閺?qiáng)調(diào)連續(xù)性而無法突出個(gè)性，即夏、商文化各自的特點(diǎn)不明、二者之間的界限不清等諸多問題。一句話，論證《老子》與《歸藏易》之間的因承關(guān)系的確是棘手的、無法確證的。
老子是道教的教祖神，被道教尊稱為“太上老君”“元始天尊”，是道教的“三清”尊神之一。道教經(jīng)典中充滿了對(duì)老子的神化記載，其中自然也包括老子與《易》的關(guān)系。對(duì)此，我們也需要加以辨析與檢討。
以東晉道士葛洪的《抱樸子內(nèi)篇》為例。葛氏在其中論“老君真形”曰：“但諦念老君真形，老君真形見，則起再拜也。老君真形者，思之，姓李名聃，字伯陽(yáng)，身長(zhǎng)九尺，黃色，鳥喙，隆鼻，秀眉長(zhǎng)五寸，耳長(zhǎng)七寸，額有三理上下徹，足有八卦，以神龜為床，金樓玉堂，白銀為階，五色云為衣，重疊之冠，鋒鋋之劍，從黃童百二十人，左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，后有七十二玄武，前道十二窮奇，后從三十六辟邪，雷電在上，晃晃昱昱，此事出于《仙經(jīng)》中也。見老君則年命延長(zhǎng)，心如日月，無事不知也。”（《抱樸子內(nèi)篇·雜應(yīng)》）這里，葛洪對(duì)老君的形貌、服飾乃至儀仗等作了煞有其事的描述，其中“足有八卦”云云無疑使老君染上了濃厚的易學(xué)色彩。
隨著道教的發(fā)展，其對(duì)易學(xué)內(nèi)容的吸收也愈加深入，而老子與《易》的關(guān)系也在其中發(fā)生著變化。比如，南宋謝守灝編《混元圣紀(jì)》卷三曰：“伏羲氏畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和，老氏先天地，本陰陽(yáng)，推性命之理，原道德之奧，此與伏羲同其原也。文王觀太易九六之動(dòng)，貴剛尚變而要之以中，老氏察太易七八之正，致柔守靜而統(tǒng)之以大，此與文王通其宗也?？鬃幼媸鰣蛩?，憲章文武，道斯民以仁羲之教，老氏擬議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化，與孔子合其權(quán)也。此三君子者，圣人之極也，老子皆變而通之，反而合之，研至變之機(jī)，探至精之歸，斯所謂至神者矣。”意思是說，老子通曉《易》道，他的思想與作《易》之“三圣”息息相通，所謂“與伏羲同其原”“與文王通其宗”“與孔子合其權(quán)”。毋庸諱言，這基本上是出于抬高老子地位或者溝通儒、道二教的需要而言的。如果說這種觀點(diǎn)尚可以勉強(qiáng)接受，那么《太上老君開天經(jīng)》中的敘述就令人難以接受了?！短侠暇_天經(jīng)》約出于魏晉時(shí)期，該經(jīng)構(gòu)設(shè)、敘述天地開辟之前諸階段乃至天地開辟、人類產(chǎn)生、文明發(fā)展之歷程，而在各個(gè)階段老君始終存在，并在歷世下降進(jìn)行傳經(jīng)、教化。該經(jīng)有云：“九宮之時(shí)，老君下為師，口吐《乾坤經(jīng)》一部，結(jié)其九宮，識(shí)名天地，清氣為天，濁氣為地，從九宮已來，天是陽(yáng)，地是陰，陽(yáng)者剛強(qiáng)，遠(yuǎn)視難睹，在天成象，日月星辰是也，在地成形，五岳四瀆是也，在人成生，心肝五臟是也，分別名之有異，總而名之是一也。九宮沒后，而有元皇……伏羲之時(shí)，老君下為師，號(hào)曰無化子，一名郁華子，教示伏羲，推舊法，演陰陽(yáng)，正八方，定八卦，作《元陽(yáng)經(jīng)》以教。伏羲以前未有姓字，直有其名，爾時(shí)人民樸直，未有五谷，伏羲乃教以張羅網(wǎng)捕禽獸而食之，皆衣毛茹血，腥躁臭穢，男女無別，不相嫉妬，冬則穴處，夏則巢居。伏羲沒后，而有女媧，女媧而有神農(nóng)……老君曰：秘化之初，吾體虛無，經(jīng)歷無窮，千變?nèi)f化，先下為師，三皇已前為神化之本，吾后化三皇五帝為師，并及三王，皆勸令修善。”15顯然，其中所說的老君歷代降為帝王之師，乃至口吐《乾坤經(jīng)》、教示伏羲定八卦云云，不過是道教出于對(duì)教祖神的崇拜而采取的神秘化、夸張化的說教而已。概括言之，道教對(duì)于老子與《周易》關(guān)系的記載并不是事實(shí)描述，基本上屬于宗教信仰、宗教情感支配之下的偽說、虛托而已，是不足取信的。
總之，在上述《老子》與《易》道關(guān)系的三種模式中，《老子》與《歸藏易》的關(guān)系因文獻(xiàn)不足而難以為繼，道教視域中的《老》《易》關(guān)系因關(guān)涉宗教信仰而不足為信，唯有《老子》與《周易》在義理上的相通或比較才是合乎情理且有繼續(xù)討論的可能性和必要性的。由此，擺在面前的問題是，《老子》書中找不到《易》的印跡，是否就可以斷定《老子》與《易》道沒有絲毫的關(guān)系，沒有受到《易》的影響呢？回答是否定的。拋開撲朔迷離的《連山》《歸藏》不論，《老子》與《周易》之間或許有著千絲萬縷的聯(lián)系。
之所以這么說，是因?yàn)槲覀兛梢詮睦献拥纳?、身份等?cè)面做一些合理的推測(cè)。據(jù)史料記載，老子是周朝史官，所謂“柱下史”“守藏史”“征藏史”，其職業(yè)身份一般被認(rèn)為是國(guó)家圖書與檔案資料的管理者，故最有機(jī)會(huì)閱讀當(dāng)時(shí)的各種文獻(xiàn)材料，而《易》書理應(yīng)是包含在其中的。比如，陳鼓應(yīng)先生指出：“春秋以前，《周易》為歷代史官所掌管，這由《左傳》的記載可為明證。老子是史官，故而通曉《易經(jīng)》。”這就是說，老子是有機(jī)會(huì)閱讀《周易》并汲取其思想營(yíng)養(yǎng)的。而在古代，一般認(rèn)為巫、史合一不分，史官兼具巫的功能，而巫能溝通天地鬼神，掌握祭祀、占卜之職，《周易》作為重要的占筮工具自然會(huì)為老子這樣的史官所通曉、掌握。再者，巫與醫(yī)又密不可分，古代典籍中不僅有“巫醫(yī)”一詞，而且有不少對(duì)“巫醫(yī)”即通醫(yī)道、懂醫(yī)藥、能給人治病的巫的記載。然而，《易》理與醫(yī)理又相互貫通，后世有所謂“醫(yī)易同源”“醫(yī)易相通”之說。明代醫(yī)學(xué)家張介賓《類經(jīng)附翼·醫(yī)易義》稱：
“賓嘗聞之孫真人曰：不知《易》，不足以言太醫(yī)。每竊疑焉。以謂《易》之為書，在開物成務(wù)，知來藏往；而醫(yī)之為道，則調(diào)元贊化，起死回生。其義似殊，其用似異。且以醫(yī)有《內(nèi)經(jīng)》，何借于《易》？舍近求遠(yuǎn)，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍開，學(xué)到知羞，方克漸悟。乃知天地之道，以陰陽(yáng)二氣而造化萬物；人生之理，以陰陽(yáng)二氣而長(zhǎng)養(yǎng)百骸。《易》者，易也，具陰陽(yáng)動(dòng)靜之妙；醫(yī)者，意也，合陰陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)。雖陰陽(yáng)已備于《內(nèi)經(jīng)》，而變化莫大乎《周易》。故曰：天人一理者，一此陰陽(yáng)也；醫(yī)易同原者，同此變化也。豈非醫(yī)易相通，理無二致，可以醫(yī)而不知《易》乎？”18概括言之，無論是從史官之職還是從其兼具的巫、醫(yī)之功能推斷，作為史官的老子之流掌握《周易》皆在情理之中。在《左傳》等典籍中多有史官論《易》或易筮的記載，這些記載即是史官明《易》的有力佐證。對(duì)于史官與《易》的關(guān)系，朱伯崑先生曾說：“關(guān)于《周易》的編纂，近人認(rèn)為出于當(dāng)時(shí)的史官之手，《周易》是經(jīng)過多次整理而成的。史官在古代兼管占卜之事，據(jù)《左傳》所載，春秋時(shí)期從事占筮的人，有周史、史墨、史魚、史趙、史蘇、蔡墨等，他們都是周王朝和諸侯國(guó)的史官?！吨芤住愤@部典籍的編纂，出于西周的史官之手，也是可信的。”19可見，朱先生甚至認(rèn)為史官是《周易》的編纂者。實(shí)際上，老子知《易》、明《易》還有一個(gè)合理的推測(cè)，那就是與其同時(shí)代的孔子熟悉《周易》。比如，《論語(yǔ)·述而》有“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣”20、《史記·孔子世家》有“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》。讀《易》，韋編三絕”21等記載，都是學(xué)術(shù)界經(jīng)常引用的材料。多年來，不少學(xué)者甚至逐漸深入挖掘出土簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)，如帛書《周易·要》所載“夫子老而好《易》，居則在席，行則在囊”“吾求亓德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。君子德性焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎”22云云，深入論證孔子的習(xí)《易》過程及其易學(xué)特點(diǎn)?？梢韵胍姡绻麤]有孔子對(duì)易理的深入探究，沒有其對(duì)《周易》的整理與傳授，或許就不會(huì)有易學(xué)的后世發(fā)展與繁榮。行文至此，我們同樣可以想象，孔子與《易》的關(guān)系如此密切，而為孔子所崇敬并多次向其問學(xué)、接近典籍的史官老子若不知《易》、不明《易》，幾乎是不可能的，也是不合乎情理的。
概括言之，我們主張老子理應(yīng)是熟悉《周易》并汲取了它的營(yíng)養(yǎng)的，《老子》中或許有《易》道的影響。但是，若要從《老子》書中找到其受《周易》影響的確鑿證據(jù)則無疑是困難的，甚至是不可能的。因此，對(duì)于學(xué)界有人所說的“整本《老子》，可說是無一處不從易學(xué)中來。讀者如先會(huì)得易學(xué)，再治老，當(dāng)知我言不虛”23“老子是用《易經(jīng)》坤卦和乾卦交互轉(zhuǎn)化變化而發(fā)為明體大用、內(nèi)圣外王之學(xué)的人，是最知《易經(jīng)》、最明《易經(jīng)》大智大仁大勇者。全部《老子》，就是一本活用的《易經(jīng)》。故不明《老子》者，是不知《易經(jīng)》者，是不能探明老子至高無上之道者也”24之類的結(jié)論，筆者是難以接受的。當(dāng)然，對(duì)于學(xué)者們?cè)噲D從《老子》中找到受《周易》影響的各種努力，包括專門的以《易》解《老》的著作，我們并不一概加以否定。因?yàn)?，這些研究成果深化了我們對(duì)《老子》與《周易》關(guān)系的理解和認(rèn)識(shí)，或許它們?cè)谀承┓矫嬲娴挠|及了二者之間的某種真實(shí)聯(lián)系。
注釋