伊藤東涯對周敦頤《太極圖說》的研究在日本江戶時(shí)代影響很大。在他看來,朱熹《太極圖說解》偏離了《太極圖說》的本義,周敦頤以無極為理、太極為氣, “無極而太極”即“理生氣”之意。“太極”“陰陽”本質(zhì)上皆為一氣, “太極生兩儀”之“生”是指分化而非創(chuàng)生。朱子則基于理氣論釋“太極”為理,釋“太極”與“陰陽"為體用關(guān)系。另一方面,《太極圖說》亦有違儒家經(jīng)典本義。宇宙論、本體論皆非原始儒學(xué)內(nèi)容;《太極圖說》明言“五行”,而五行并不見于《周易》經(jīng)傳; “主靜”工夫源于道家,與《周易》崇陽抑陰的精神不合。伊藤東涯的研究充分反映了“古義學(xué)派”的特點(diǎn),但他的解讀也不能盡合《太極圖說》之本義。 

伊藤東涯；古義；周敦頤；朱熹；《太極圖說》

國家社科基金西部項(xiàng)目（19ZXZ007）

     伊藤東涯(1670-1736),名長胤，字原藏，號(hào)東涯，京都人，日本江戶中期學(xué)者。其父伊藤仁齋是“古義學(xué)派”又稱“堀川學(xué)派”的創(chuàng)始人。“古義學(xué)派”認(rèn)為，從漢代到宋代，中國學(xué)者對儒家經(jīng)典的解讀、闡釋大多偏離了本義，故而提倡撇開后人注解，直達(dá)經(jīng)典古義。由此出發(fā)，伊藤東涯對周敦頤的《太極圖說》進(jìn)行了研究，著有《太極圖說十論》和《太極圖說管見》。他認(rèn)為，朱熹《太極圖說解》偏離了周敦頤《太極圖說》的本義，《太極圖說》又偏離了儒家經(jīng)典的本義。伊藤東涯的這一看法，鮮明地體現(xiàn)了日本“古義學(xué)派”的特點(diǎn)。

朱熹《太極圖說解》認(rèn)為，“太極”是本體，是“造化之樞紐，品匯之根底也”,“無極”則是對“太極”的修飾，形容“太極”無聲無臭、無形無象。“‘無極而太極’就是指‘無形無象的太極’。朱子解義最突出的一點(diǎn)，就是明確把太極解釋為‘本體’。”1對此，伊藤東涯不以為然。在他看來，《太極圖說》的“無極”與“太極”是生化關(guān)系，即“太極”生于“無極”。“太極本無極也”的“本”是“本于”的意思，而非“本來”的意思：“其‘本’云者，猶人本乎于祖，萬物本乎于天意，推‘太極’元?dú)庵匀唬?lsquo;本’之于‘無極’之理也。倘若朱子之說，則言‘太極即無極’可以矣，不須著‘本’字。故知周子所謂‘無極’者指‘理’……《圖解》乃曰：‘上天之載，無聲無臭，而實(shí)造化之樞紐，品匯之根柢也。非太極之外，復(fù)有無極也。’此非周子之意矣。”2假若朱子解說即是周子之意，則周子理應(yīng)直言“無極即太極”,何必說“太極本無極”?據(jù)此，伊藤東涯認(rèn)定周子之“無極”才是本體之理，卻被朱子曲解成“太極”為理。

關(guān)于“太極”,伊藤東涯說：“太極二字，《莊》《列》之書屢言之，而其于儒者之書，則始見于《易》之大傳，曰‘易有太極，是生兩儀’。《正義》云：太極謂天地未分之前，元?dú)饣於鵀橐弧；煸确郑从刑斓?，故?lsquo;太極生兩儀’是也。漢《律歷志》曰：太極元?dú)?hellip;…是古者之言太極者，皆做一元?dú)庹f，而未嘗有以此為理之名者也。”3從《易傳》《周易正義》《漢書·律歷志》等文獻(xiàn)看，“太極”的確切含義就是“元?dú)?rdquo;。伊藤東涯認(rèn)為，周敦頤的《太極圖說》仍然沿用了“太極”即“元?dú)?rdquo;的傳統(tǒng)觀念，并非如朱熹所言太極即理：“所謂‘太極’也者，仍指一元?dú)庵烊徽撸?lsquo;無極’二字，以說一理，蓋言理生氣也。”(《太極圖說管見》,第1頁)“‘無極而太極’,首提起一句，言理之生氣。無極理也，太極氣也。《易》曰‘易有太極，是生兩儀’,太極即元?dú)庖病６渌匀?，則無聲臭之可言，即所謂理也，故曰‘無極而太極’。宋國史舊傳作‘自無極而太極’,其意也同，豈周子之舊本歟?”(《太極圖說管見》,第1頁)既然無極為理、太極為氣，且太極生于無極，則《太極圖說》首句“無極而太極”即是“理生氣”之意。依此觀之，朱熹的解釋完全脫離了周敦頤的本意。

關(guān)于“太極”與“陰陽”,周敦頤《太極圖說》曰：“太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。”4朱熹《太極圖說解》釋之曰：“蓋太極者，本然之妙也；動(dòng)靜者，所乘之機(jī)也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。”5在《太極圖說十論》中，伊藤東涯對朱熹的解釋進(jìn)行了分析，認(rèn)為其有違周敦頤的本意：“天地之間，一氣之屈伸往來耳。其動(dòng)之謂陽，其靜之謂陰，合而言之，則曰‘太極’,分而言之，則曰‘陰陽’,故曰‘是生兩儀’。其下繼之曰‘兩儀生四象，四象生八卦’,蓋‘儀’與‘象’皆氣也。而謂之生者，以漸分漸細(xì)而言焉耳。然則太極生兩儀，亦何容疑。”(《太極圖說十論》,第2頁)概言之，“太極”“陰陽”“兩儀”“四象”的本質(zhì)都是一氣。氣動(dòng)稱陽、氣靜稱陰，乃是分而言之；若合言一氣，則稱“太極”。究其實(shí)質(zhì)，橫貫天地之間者唯有一氣。“太極生兩儀”“兩儀生四象”之“生”非謂從無到有的創(chuàng)生，而是對氣之分化漸分漸細(xì)的描述?！短珮O圖說》所謂“太極動(dòng)而生陽，靜而生陰”,無非是指渾然一體的元?dú)夥只癁殛庩杻蓛x的過程。

職是之故，伊藤東涯明確反對將“太極”與“陰陽”解釋為體用關(guān)系：“《圖解》云：‘太極者，本然之妙也；動(dòng)靜者，所乘之機(jī)也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。’可見太極之為體而動(dòng)靜之為用也……蓋古者無體用之說，而其修為之方，皆就用處而言之?！兑?middot;彖》屢言‘時(shí)用’‘義用’,皆唯言卦之材用，而非對體之用也。其曰‘《易》無體’者，亦形體之體，而非言理也……蓋其學(xué)專以理為主，則亦自不能不言體用之說，亦自不能不倡主靜之說，而不覺與《易》《論》《孟》等書相枘鑿也……或曰‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’,安得謂‘古者無體用之別’乎哉?不然也。夫形者，方圓，大小，輕重，多寡，手可持，足可履者，在目為色，在耳為聲，《大傳》所謂形而下者，蓋指蓍龜之類而言，故謂之器；而吉兇悔吝之所以為道者，乃非方圓多寡之可言者，故謂之形而上，安得以卦爻陰陽為器，而其理謂之道乎哉?又安得有一個(gè)無形無影物為之主宰，而謂之道乎哉……至于《論》《孟》,則素?zé)o此說。然則體用之說，學(xué)者不講可矣。”(《太極圖說十論》,第15-16頁)伊藤東涯認(rèn)為，《易傳》當(dāng)中的“體”乃是形體之體，“用”則指卦之材用，與朱熹等人所言之“體用”相去甚遠(yuǎn)。《系辭》雖言形而上下，但“器”實(shí)指蓍龜之類，“道”則指吉兇悔吝，亦非本體論性質(zhì)的概念。至于孔孟儒學(xué)，根本不曾論及體用。由此可知，宋代理學(xué)擅長的體用思維出于自造，并不符合儒學(xué)本旨。朱熹以之解讀“太極”與“陰陽”的關(guān)系，既與周子本意不合，又背離了傳統(tǒng)儒學(xué)。

由是，伊藤東涯進(jìn)一步對朱子基于理氣關(guān)系解釋《太極圖說》的思路予以駁斥。《太極圖說》曰：“五氣順布，四時(shí)行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。”6朱熹解之曰：“‘真’以理言，無妄之謂也；‘精’以氣言，不二之名也。‘凝’者，聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經(jīng)緯錯(cuò)綜，又各以類凝聚而成形焉。陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也。自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統(tǒng)體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。”7伊藤東涯則認(rèn)為：“‘太極動(dòng)而生陽’一節(jié)就陰陽造化上而說所以動(dòng)靜之理，未嘗及人物化育之事……至‘無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女’而后始說萬物生生之理。而《圖解》于‘動(dòng)生陽’下既言人物稟受之理，其說似早計(jì)矣。而其所謂‘動(dòng)而生陽靜而生陰’者，乃語氣也。若言其所以然之理，則曰‘無極而太極’……此周子說‘氣’,而朱子以‘理’釋之也。”(《太極圖說十論》,第5頁)在他看來，朱子于此不僅論及萬物化生，更據(jù)其理氣關(guān)系論闡發(fā)稟理為性、氣聚成形之說，殊不知《太極圖說》始言陰陽動(dòng)靜皆圍繞元?dú)庹归_，且尚未涉及人物化生。朱熹的解說之所以偏離了周敦頤的原意，一是因?yàn)閷?ldquo;太極”元?dú)庹`認(rèn)作理，二是因?yàn)椴恢?ldquo;太極”與“陰陽”并非體用關(guān)系。

伊藤東涯不僅對朱熹多有批評(píng)，對周敦頤亦有所非議。他指出，《太極圖說》中明言“五行”,然五行并非《易》之本旨：“今觀《洪范》所敘……皆就其見于用者而言之，而未嘗有質(zhì)具于地而氣行于天之說也……且《夏書》說六府三事，則曰‘水火金木土谷惟修’,則是五行可六而府之；《禮運(yùn)》曰‘水火金木，飲食必時(shí)’,則是五行可四而時(shí)之……則亦其語民用，而非言人物之生受此氣而生也可知已……而至后世，以《易》范圖書，引而一之，牽搭攙合，強(qiáng)求其合，而其語相生相克運(yùn)行之序，則亦穿鑿矛盾，有不必合者，則固不暇舉也……故《易》言陰陽，而未曾言五行也。”(《太極圖說十論》,第6頁)五行并不見于《周易》經(jīng)傳，五行與易學(xué)的關(guān)聯(lián)乃是后人建構(gòu)的結(jié)果。因此，伊藤東涯認(rèn)為，周敦頤引入五行論述萬物化生的過程，不但有違《易》之古義，也缺乏儒學(xué)經(jīng)典文獻(xiàn)方面的依據(jù)。

伊藤東涯還對周敦頤的“主靜”工夫及朱熹的相關(guān)解說表示了強(qiáng)烈不滿。他說：“《易》之取象也，因陰陽消長之變而名世道升降、人事之得失，陽為動(dòng)、為善、為君子、為治世；陰為靜、為惡、為小人、為亂世。故其于乾坤否泰剝復(fù)夬姤之際，每寓抑陰扶陽之意，故曰‘復(fù)其見天地之心乎’……可見《易》以陽動(dòng)為天地生物之本心，而取象于善也……周、朱之旨，以虛靜為之本……《易》雖不廢陰，而其所貴則常在于陽。朱子固不舍動(dòng)，而其所主則必于靜，則其本旨總腦處，已大不同。”(《太極圖說十論》,第11-12頁)伊藤東涯認(rèn)為，從陽為善、為君子、為治世，陰為惡、為小人、為亂世等基本取象來看，《周易》崇陽抑陰的傾向非常明顯。陽為動(dòng)，陰為靜，唯有動(dòng)方能合乎《易》之大旨。動(dòng)具有創(chuàng)生的力量，元?dú)饣顒?dòng)化生萬物，故陽動(dòng)乃天地生物之本心；人倫交感、接人待物、修齊治平也都離不開動(dòng)。與此相反，周敦頤提倡的“主靜”和朱熹“無欲故靜，立人極焉”的說法，“與《周易》之旨，不啻天淵矣。夫推動(dòng)之本，則故歸于靜，尋元之始，則必在于貞，然再?zèng)兌笾?，則不可不歸于動(dòng)興元。而天地化育，人事之設(shè)施，皆在動(dòng)可見，而靜不與焉，所以程子曰：陰陽無端，動(dòng)靜無始，而以動(dòng)之端為天地生物之心，真合《周易》貴陽之意也。老莊之學(xué)專貴乎靜，王輔嗣祖其說以解《易·復(fù)·彖》曰靜見天地之心，故程子之所深非其說云非知道者，孰能識(shí)之?！秷D說》之意，自符于王輔嗣之說，而程子之所深斥之者，其皆出于老子，而與《周易》之旨背馳矣”(《太極圖說管見》,第4-5頁)。在伊藤東涯看來，理學(xué)的主靜工夫充滿了虛靜意味，乃是源于老子、王弼，而與孔孟之教有著天壤之別。

成書于日本江戶后期的《先哲叢談》高度評(píng)價(jià)了伊藤東涯的人格與學(xué)術(shù)影響：“東涯聲動(dòng)四海內(nèi)，四方后學(xué)多輔湊……敢問東涯先生之為人如何?曰溫厚之長者也，博識(shí)洽聞。”8可見《太極圖說管見》和《太極圖說十論》在日本江戶時(shí)代影響很大。日本著名儒學(xué)家大田錦城(1765-1825)說：“太極之妄，毛奇齡《河洛原舛編》《太極遺議》、朱彝尊《經(jīng)義考》,辨之具矣。晦庵解《太極圖說》舛于茂叔原意者，近時(shí)伊藤東涯先生《太極管見》,辨之具矣。”9伊藤東涯對《太極圖說》的研究，推動(dòng)了日本學(xué)界對《太極圖說》的關(guān)注，促進(jìn)了江戶時(shí)代日本易學(xué)和儒學(xué)的發(fā)展。

伊藤東涯屬于“古義學(xué)派”,其思維方式具有“古義學(xué)派”的特點(diǎn)。在《太極圖說管見》中，他曾自述研究周敦頤《太極圖說》的緣起：“甲申之秋，今刑部尚書藤公請先君子講《太極圖說》。予時(shí)受其說，作論十篇，以演其旨。今茲豫州學(xué)生義準(zhǔn)就予求講，為告予所得于家庭者，既而輯著其說，名曰管見，直述周子之意。其《圖解》之說，乖周子之意者，亦稍見其下。若夫周子之說，戾圣人之旨者，亦不無也。”(《太極圖說十論》,第4頁)總體而言，伊藤東涯的研究追求呈現(xiàn)“古義”即典籍的原義。一方面，他認(rèn)為朱熹的《太極圖說解》偏離了周敦頤《太極圖說》的本義。漢唐古注可證“太極”的本義是元?dú)?，周敦頤以無極為理、太極為氣，朱熹卻以理本論釋太極，從而演繹為“太極即理”,并把“太極”與“陰陽”解釋為體用關(guān)系。另一方面，周敦頤的《太極圖說》也有違儒學(xué)本義。伊藤東涯認(rèn)為，原始儒學(xué)中并不具有宇宙論思想，宇宙論在漢代以后才受到儒者們的重視。至于宋代理學(xué)家們津津樂道的本體論，更加不是原始儒學(xué)的內(nèi)容，《周易》原典中也沒有理、氣、體用等范疇。此外，《周易》經(jīng)傳未見“五行”之說，扶陽、尚動(dòng)而反對“主靜”,講“仁義”而未及“仁義禮智信”。凡此種種，都反映了江戶時(shí)代“古義學(xué)派”注重本義的學(xué)術(shù)特點(diǎn)。

盡管伊藤東涯的著作為“古義學(xué)派”所推崇，亦為日本易學(xué)界、儒學(xué)界所認(rèn)可，但他的解讀也不能完全符合本義。具體地說，伊藤東涯誤以為理氣論是宋代理學(xué)的共同思路，周子也有意建立理氣論，以至于將朱熹的理氣論框架套用到周敦頤的《太極圖說》上，從而得出了“無極為理、太極為氣”的結(jié)論。事實(shí)上，這種解讀與《太極圖說》的意思截然不同。不僅如此，伊藤東涯雖然排斥體用思維，但“無極為理、太極為氣”和其他一些論述仍然沒有擺脫本體論的框架；他雖然宣稱宇宙論并非儒學(xué)原旨，且論述“太極”“陰陽”、“動(dòng)”與“靜”時(shí)也沒有直接討論宇宙生成，但其還是部分涉及了宇宙論的相關(guān)問題。另外，伊藤東涯對周敦頤、朱熹的某些批判，也存在證據(jù)不足、主觀臆斷的缺陷。不過，在探尋本義的過程中，學(xué)者們總會(huì)不可避免地產(chǎn)生個(gè)人的想法與見解，故所謂“本義”實(shí)則是“仁者見仁，智者見智”的。伊藤東涯對周敦頤、朱熹著作的誤解，也應(yīng)作如是觀。無論如何，伊藤東涯和“古義學(xué)派”認(rèn)真鉆研、嚴(yán)謹(jǐn)治學(xué)的態(tài)度值得贊揚(yáng)，其研究成果也有一定的學(xué)術(shù)價(jià)值。

注釋：

1. 陳來《朱子〈太極解義〉的哲學(xué)建構(gòu)》,載《哲學(xué)研究》2018年第2期。

2.[日]伊藤東涯《太極圖說管見》,東京:早稻田大學(xué),2010年影印版,第1頁。下引該書,僅隨文標(biāo)注書名與頁碼。

3.[日]伊藤東涯《太極圖說十論》,東京:早稻田大學(xué),1927年影印版,第1頁。下引該書,僅隨文標(biāo)注書名與頁碼。

4.[宋]周敦頤《太極圖說》,上海:上海古籍出版社,1992年,第7頁。

5.[宋]朱熹著,朱杰人主編《朱子全書》第十三冊,上海:上海古籍出版社、合肥:安徽教育出版社,2002年,第72頁。

6.[宋]周敦頤《太極圖說》,第8-9頁。

7.[宋]朱熹著,朱杰人主編《朱子全書》第十三冊,第74頁。

8.[日]原念齋《先哲叢談》卷四,江戶慶元堂、擁萬堂文化一三年(1816)庚寅本,第7-9頁。

9.[日]大田錦城《九經(jīng)談》,載[日]關(guān)儀一郎編《日本儒林叢書》第6卷,東京:鳳出版,1978年,第11頁。