摘要：“借事明義”是《春秋公羊傳》詮釋《春秋》經(jīng)義的基本方法。這一方法由董仲舒點(diǎn)明，經(jīng)何休《春秋公羊解詁》推闡，而成為貫通《公羊》學(xué)“三科九旨”諸說與《春秋》經(jīng)文的無形脈絡(luò)。宋代理學(xué)化的經(jīng)學(xué)家在注解《春秋》時(shí)也自稱運(yùn)用“借事明義”之方，其代表程頤、胡安國以“窮理”統(tǒng)攝《春秋》經(jīng)解的一切方法，將“借事明義”等同于“格物窮理”，并對《春秋》所包含的“圣人之心”進(jìn)行了新的詮釋。

關(guān)鍵詞：《春秋》； 《公羊傳》； 借事明義； 窮理
 
       “借事明義”是《春秋公羊傳》詮釋《春秋》經(jīng)文、申發(fā)“微言大義”的基本方法。這一方法由董仲舒點(diǎn)明，經(jīng)何休《春秋公羊解詁》的推闡條例、依傳疏解，而成為貫通《公羊》學(xué)“三科九旨”與《春秋》經(jīng)文的無形脈絡(luò)。此外，宋代理學(xué)化的經(jīng)學(xué)家在詮釋《春秋》經(jīng)義時(shí)也常自稱運(yùn)用“借事明義”之方，程頤與“私淑洛學(xué)而大成者”[1]胡安國為其代表。然而，理學(xué)語境之下的“借事明義”與《公羊》學(xué)傳統(tǒng)中的方法相去甚遠(yuǎn)，浸染了濃厚的理學(xué)色彩。本文擬對《公羊》學(xué)傳統(tǒng)中的“借事明義”方法與宋人的“借事明義”新說加以探析，以展現(xiàn)這一方法在經(jīng)義詮釋中的樞紐地位及其在宋代思想語境中的重大變化，為揭示傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)方法在思想潮流變遷的過程中所可能具有的張力提供一個(gè)具體例證。
 

一、“借事明義”：《公羊傳》的申義之方

       
《春秋繁露·俞序》對孔子作《春秋》的目的和特點(diǎn)，有這樣一段概述：
仲尼之作《春秋》也，上探正天端王公之位，萬民之所欲，下明得失，起賢才，以待后圣。故引史記，理往事，正是非，見王公。史記十二公之間，皆衰世之事，故門人惑。孔子曰：“吾因其行事而加乎王心焉。”以為見之空言，不如行事博深切明。[2]
蘇輿以《俞序》為董子書的“自序”（《春秋繁露義證》，頁158-159），“載之空言不若見諸行事”經(jīng)由董仲舒而被確認(rèn)為理解《春秋》的一個(gè)關(guān)鍵，是無疑問的。
孔子作《春秋》乃“吾因其行事而加乎王心”，即借助魯十二公的“衰世之事”，將他對“王心”、“是非”等重大問題的思索以某種易于為人知解的方式呈現(xiàn)出來。然而，“非天子，不議禮，不制度，不考文。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉”[3]，孔子的身份使得他本不能表達(dá)所謂“王心”；《春秋》的“衰世之事”，與待后圣而行的“王心”在性質(zhì)上形成了對立。若我們認(rèn)同《春秋》與孔子的密切關(guān)系，就需要面對這種雙重對立?！睹献印窞槔斫膺@一雙重對立提供了基本方向：
世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之?？鬃討郑鳌洞呵铩??！洞呵铩罚熳又乱?。是故孔子曰：“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”（《四書章句集注》，頁272）
孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作。晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史?？鬃釉唬?lsquo;其義則丘竊取之矣。’”（同上）
這些論述最早且直接闡明了孔子與《春秋》的關(guān)系，“奠定了《春秋》作為儒家經(jīng)典的地位”[4]：面對衰亂之世，孔子無圣人之位而有圣人之心，作《春秋》有平治天下之意，是為“天子之事”；無時(shí)王之位而欲申明誅亂討賊之道，不免于僭越之嫌，是為“知我罪我”?？鬃拥?ldquo;道”無法真正施行，《春秋》不過垂言以教人；垂教的方式，乃根據(jù)魯之《春秋》舊史，以“進(jìn)退是非”的筆法加以新義，謙言之為“竊取”，示與舊史不同。而《春秋繁露·玉杯》云：“孔子立新王之道。”（《春秋繁露義證》，頁28）《三代改制質(zhì)文》云：“《春秋》應(yīng)天作新王之事。”（《春秋繁露義證》，頁187）將“天子之事”明言為“改制”、“新王之事”。何休《文謚例》更將“五始、三科九旨、七等、六輔、二類之義”，總結(jié)為《春秋》“矯枉撥亂，為受命品道之端，正德之紀(jì)”[5]的基本內(nèi)容，其中“三科九旨”具有中心地位。“故何氏作《文謚例》云：‘三科九旨者，新周故宋，以《春秋》當(dāng)新王。’此一科三旨也。又云：‘所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。’二科六旨也。又：‘內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄。’是三科九旨也。”（《春秋公羊傳注疏》，頁5）
“三科九旨”于《春秋繁露》中數(shù)見其端?！度闹瀑|(zhì)文》稱：“《春秋》上絀夏，下存周，以《春秋》當(dāng)新王?！洞呵铩樊?dāng)新王者奈何？曰：王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其后以小國，使奉祀之。下存二王之后以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝。故同時(shí)稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統(tǒng)也。”（《春秋繁露義證》，頁198）此說將《春秋》“道名分”的特點(diǎn)解讀為“通三統(tǒng)”的制度構(gòu)建。“張三世”本于《公羊傳》的“三世異辭”說?！冻f王》云：“《春秋》分十二世以為三等，有見，有聞，有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。……于所見微其辭，于所聞痛其禍，于傳聞殺其恩，與情俱也。”（《春秋繁露義證》，頁9～10）“三世異辭”呈現(xiàn)了《春秋》“近近而遠(yuǎn)遠(yuǎn)，親親而疏疏，貴貴而賤賤，重重而輕輕，厚厚而薄薄，善善而惡惡”（《春秋繁露義證》，頁11）的義理之用?！督庠b》則深入探討了“三世異辭”結(jié)構(gòu)背后的“王道”致治思想：
于所傳聞之世，見治起于衰亂之中，用心尚麄觕，故內(nèi)其國而外諸夏，先詳內(nèi)而后治外，錄大略小，內(nèi)小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內(nèi)離會(huì)書，外離會(huì)不書是也。于所聞之世，見治升平，內(nèi)諸夏而外夷狄，書外離會(huì)，小國有大夫，……至所見之世，著治大平，夷狄進(jìn)至于爵，天下遠(yuǎn)近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名。（《春秋公羊傳注疏》，頁26）
辭之密意味著治世之心的廣而博、“深而詳”，意味著《春秋》治世之法的充分完成。治法與史事相為背反，“三科九旨”所代表的《春秋》治法既不能不寄寓于魯史舊文以形成其特定的表達(dá)方式，又不可能將“大義”的闡述完全依附于史事的具體內(nèi)容。義與事的關(guān)系，是表面相即、內(nèi)在相離的。這種特殊關(guān)系，惟經(jīng)由“借事明義”之方的勾連才能成立。清人皮錫瑞在《經(jīng)學(xué)通論》中指出：“世愈亂而《春秋》之文愈治，其義與時(shí)事正相反。蓋《春秋》本據(jù)亂而作，孔子欲明馴致太平之義，故借十二公之行事為進(jìn)化之程度，以示后人治撥亂之世應(yīng)如何、治升平之世應(yīng)如何、治太平之世應(yīng)如何。義本假借，與事不相比附。”[6]這就提醒讀者須恰當(dāng)領(lǐng)會(huì)《春秋》之“事”背后的“義”。錫瑞又云：
借事明義是一部《春秋》大旨，非止祭仲一事。不明此旨，《春秋》必不能解。董子曰：“孔子知時(shí)之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子、退諸侯、討大夫，以達(dá)王事而已矣。曰：‘我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。’”錫瑞案：董子引孔子之言，與孟子引孔子之言，皆《春秋》之要旨，極可信據(jù)。“載之空言不如見之行事”，后人亦多稱述，而未必人人能解?！洞呵铩芬粫嘀故禽d之空言，如何說是“見之行事”？即后世能實(shí)行《春秋》之法，見之行事亦非孔子之所及見，何以見其“深切著明”？此二語看似尋常之言，有令人百思而不得其解者，必明于《公羊》“借事明義”之旨，方能解之。蓋所謂“見之行事”，謂托二百四十二年之行事，以明褒貶之義也。孔子知道不行而作《春秋》，斟酌損益，立一王之法以待后世。然不能實(shí)指其用法之處，則其意不可見；即專著一書說明立法之意如何、變法之意如何，仍是托之空言，不如見之行事使人易曉。猶今之《大清律》，必引舊案以為比例，然后辦案乃有把握。故不得不借當(dāng)時(shí)之事，以明褒貶之義；即褒貶之義，以為后來之法。（《經(jīng)學(xué)通論》，《春秋》頁21）
皮錫瑞認(rèn)為，孔子將“三王之道”斟酌損益為一王之法，留與后世。作為一種政治構(gòu)想，“王道”終究要用于實(shí)際，倘若只做抽象陳述，那立法之意還是不免脫離實(shí)際，使人難知難行。因此，《春秋》借助對時(shí)人時(shí)事的褒貶與奪，力圖呈現(xiàn)立法的精神，使后人深切明白之。這就如同制訂《大清律》者必引舊案以為例證，使辦案之人依例而知如何用法。“載之空言不若見諸行事”的“空言”是“王道”，“行事”是春秋史實(shí)，“空言”與“行事”本不相關(guān)?！洞呵铩返漠a(chǎn)生時(shí)代與其立言宗旨的巨大反差，使得夫子不得不將理想中的“一王之法”以這種看似悖謬的方式呈現(xiàn)出來。所謂的“見諸行事”，乃是托事而假借，是借此喻彼。
《公羊》學(xué)能夠運(yùn)用“借事明義”之方闡發(fā)經(jīng)義，表達(dá)具有高度思想性的“三科九旨”，蓋源于該派學(xué)者對《春秋》“經(jīng)史之別”問題的認(rèn)識。皮錫瑞云：“經(jīng)史體例所以異者，史是據(jù)事直書，不立褒貶，是非自見；經(jīng)是必借褒貶是非，以定制立法，為百王不易之常經(jīng)。”（《經(jīng)學(xué)通論》，《春秋》頁2）《春秋》非史，不為“紀(jì)實(shí)以征信”而作，這一看法因隋唐之后《左氏》學(xué)長期占據(jù)《春秋》經(jīng)典解釋的統(tǒng)治地位而逐漸成為《公羊》學(xué)派乃至眾多推崇《春秋》包含“微言大義”的學(xué)者的共識。他們普遍認(rèn)為，若以《春秋》為史，則對經(jīng)典的解釋將淪為具體史實(shí)的糾纏，夫子寄寓于經(jīng)典中的深刻內(nèi)涵反不可得見了。
 

二、“格物窮理”：宋代理學(xué)對“借事明義”的新解

程頤重視對《春秋》的解說，親作《春秋傳》，書未及成而歿。胡安國作為“私淑洛學(xué)而大成者”，繼承了程子疏解《春秋》的基本思路，積力三十余載修成《春秋傳》。該書貫徹了宋代理學(xué)的倫理政治原則和解經(jīng)特色，為運(yùn)用理學(xué)賦予《春秋》經(jīng)義新解的代表。本節(jié)從程頤、胡安國對“借事明義”之方的闡釋入手，試圖呈現(xiàn)宋代理學(xué)對這一傳統(tǒng)《公羊》學(xué)解經(jīng)思路的重構(gòu)。
《春秋胡氏傳·述綱領(lǐng)》引董仲舒之言，第一句便是“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也”[7]。《進(jìn)表》又說：“臣伏觀春秋二百四十二年，其行事備矣。仲尼因事屬詞，深切著明，非《五經(jīng)》比也。”（《春秋胡氏傳》，頁6）胡安國把“因事”“見之行事”概括為《春秋》有別于五經(jīng)的特點(diǎn)，其說本于程頤。程頤云：
《詩》《書》載道之文，《春秋》圣人之用。一本此下云：“五經(jīng)之有《春秋》，猶法律之有斷例也。律令惟言其法，至于斷例則始見其法之用也。”《詩》《書》如藥方，《春秋》如用藥治疾，圣人之用全在此書，所謂“不如載之行事深切著明”者也。[8]
《詩》《書》《易》言圣人之道備矣，何以復(fù)作《春秋》？蓋《春秋》圣人之用也?！对姟贰稌贰兑住啡缏?，《春秋》如斷案；《詩》《書》《易》如藥方，《春秋》如治法。（《二程集》，頁401）
程頤認(rèn)為五經(jīng)述作之意同出一爐，然其間有體用之別；《詩》《書》《易》是道之體，《春秋》見道之用?？鬃佑惺サ露鵁o其位，于經(jīng)典“止能述而已”，他晚年親作《春秋》，意在以之呈現(xiàn)救世之道的具體運(yùn)用。如以《詩》《書》《易》為法律、藥方，《春秋》就像依律斷案與用藥治病，通過對具體行事的裁量褒貶而展現(xiàn)王道運(yùn)用的典范。學(xué)“圣人之道”者，必經(jīng)《春秋》的“斷案”方可以深入理解其他諸經(jīng)的“道”，這是“不如載之行事深切著明”的含義。
“《春秋》圣人之用”的觀點(diǎn)與《孟子》對“權(quán)”的討論相關(guān)。程頤在《春秋傳序》中將《春秋》推為“制事之權(quán)衡，揆道之模范”（《二程集》，頁1124-1125）。他將“權(quán)”的含義與“窮理”聯(lián)系起來，為“圣人之用”賦予了鮮明的理學(xué)色彩：
學(xué)《春秋》亦善，一句是一事，是非便見于此，此亦窮理之要。然他經(jīng)豈不可以窮？但他經(jīng)論其義，《春秋》因其行事，是非較著，故窮理為要。嘗語學(xué)者，且先讀《論語》《孟子》，更讀一經(jīng)，然后看《春秋》。先識得個(gè)義理，方可看《春秋》。《春秋》以何為準(zhǔn)？無如《中庸》。欲知《中庸》，無如權(quán)，須是時(shí)而為中。若以手足胼胝，閉戶不出，二者之間取中，便不是中。若當(dāng)手足胼胝，則于此為中；當(dāng)閉戶不出，則于此為中。權(quán)之為言，秤錘之義也。何物為權(quán)？義也。然也只是說得到義，義以上更難說，在人自看如何。（《二程集》，頁164）
《論語》《孟子》義理直白易見，為治《春秋》之本原?！吨杏埂返?ldquo;時(shí)而為中”提綱挈領(lǐng)，使得學(xué)者得以脫開傳統(tǒng)義例說的局限，一以“圣人之道”為疏通《春秋》“筆法”的準(zhǔn)繩。“制事之權(quán)衡，揆道之模范”表明，“權(quán)”在《春秋》中呈現(xiàn)為見之于史事的具有政治和倫理典范意義的判斷；《春秋》的“見之行事”是于特殊中見普遍的。
胡安國繼承發(fā)展了程頤的思想，以《論》《孟》為《春秋》經(jīng)義的頭腦，廣泛引用五經(jīng)內(nèi)容作為旁證，將一切便于疏通經(jīng)文、推原是非的方法歸入“窮理之方”中加以靈活運(yùn)用。其《春秋傳序》云：
故君子以謂《五經(jīng)》之有《春秋》，猶法律之有斷例也。學(xué)是經(jīng)者，信窮理之要矣；不學(xué)是經(jīng)，而處大事、決大疑能不惑者，鮮矣。……然世有先后，人心之所同然一爾，茍得其所同然者，雖越宇宙，若見圣人親炙之也，而《春秋》之權(quán)度在我矣。（《春秋胡氏傳》，頁2）
治《春秋》應(yīng)以窮究義理之用及其中的根本精神為目標(biāo)?！洞呵铩分?ldquo;用”關(guān)乎政治與人倫的大端，學(xué)《春秋》就是學(xué)處經(jīng)事之宜與變事之權(quán)。“圣人之道”或“天理”既是儒家經(jīng)典的核心所在，又呈現(xiàn)于人心，是對人心之同好同惡的提煉與抽象。體現(xiàn)王道之用的“《春秋》之權(quán)度”出于圣人，后人如能夠即經(jīng)典而窮究圣人之道，對“權(quán)度”的理解和把握就見于后人之心了。
胡安國還承續(xù)了程頤折衷三傳的思路。程頤認(rèn)為：“《春秋》，傳為案，經(jīng)為斷。”（《二程集》，頁164）如將傳文比作記錄事件因果的卷宗，將經(jīng)文比作裁決，這里的《傳》顯然指長于記事的《左傳》。《公》《谷》所說義理，多為伊川所不滿，故“又次于《左氏》”（《二程集》，頁266）?？傮w而言，對待三傳應(yīng)當(dāng)“以傳考經(jīng)之事跡，以經(jīng)別傳之真?zhèn)?rdquo;（《二程集》，頁266）?！洞呵锖蟼?middot;敘傳授》也認(rèn)為：
傳《春秋》者三家，《左氏》敘事見本末，《公羊》、《谷梁》詞辨而義精。學(xué)經(jīng)以傳為按，則當(dāng)閱《左氏》；玩詞以義為主，則當(dāng)習(xí)《公》、《谷》。……萬物紛錯(cuò)懸諸天，眾言淆亂折諸圣，要在反求于心，斷之以理，精擇而慎取之，則美玉之與武砆，必有能辨之者。（《春秋胡氏傳》，頁13-14）
三傳各有短長，裁斷三傳的最終依據(jù)在于“圣人之心”或“天理”。運(yùn)用“圣人之心”裁斷三傳的過程，就是學(xué)者“窮理”的過程。學(xué)者“深切著明”地理解《春秋》大義并將之化為己用，其關(guān)鍵就在于“懸諸天”、“折諸圣”，靈活地運(yùn)用儒家經(jīng)典尤其是《論》《孟》所揭示的治道與人倫之理，對經(jīng)文和三傳進(jìn)行通觀、思考，從而形成一套關(guān)于經(jīng)文的判斷及其解釋，并以此為標(biāo)準(zhǔn)，對三傳及后人的注釋進(jìn)行裁斷。這正是伊川在談到“何由窮理”時(shí)所說的根據(jù)具體對象去“反復(fù)研究而思索之，求止于至善”（《二程集》，頁1191）。
程頤認(rèn)為：“《春秋》大率所書事同則辭同，后人因謂之例，然有事同而辭異者，蓋各有義，非可例拘也。”（《二程集》，頁1092）“例”是事同則辭同的現(xiàn)象，同時(shí)《春秋》經(jīng)文中存在許多事同辭異之處，不可以例拘。《春秋胡氏傳·明類例》也說：
《春秋》之文，有事同則詞同者，后人因謂之例。然有事同而詞異，則其例變矣。是故正例非圣人莫能立，變例非圣人莫能裁；正例天地之常經(jīng)；變例古今之通誼。惟窮理精義，于例中見法，例外通類者，斯得之矣。（《春秋胡氏傳》，頁11）
胡安國將“事同而詞異”者概括為“變例”。“例”呈現(xiàn)了文字與事實(shí)的關(guān)系?！洞呵铩方?jīng)文蘊(yùn)含著對史事的褒貶與奪，“例”作為對經(jīng)文進(jìn)行歸類分析的基本方法，是學(xué)者探究經(jīng)義的首要途徑。胡安國認(rèn)為，圣人借正例樹立了政治和人倫的基本原則；變例則是這些基本原則在特殊時(shí)遇中的特殊運(yùn)用，是對具體境遇進(jìn)行權(quán)衡比較、綜合考慮的結(jié)果。由于《春秋》所揭示的政治原則和人倫準(zhǔn)則本乎天理，具有越度時(shí)間和地域的普遍性，正例作為這些原則的呈現(xiàn)，就被稱為“天地之常經(jīng)”；這表明它所揭示的雖是人類社會(huì)的法則，卻具有與天地之道同其久大的崇高地位。變例在形式上突破了正例，卻并非對正例的違反；圣人所以能根據(jù)具體的變化進(jìn)行裁斷，是因?yàn)樗羁贪盐樟顺橄笤瓌t背后的精神，那些與人的本質(zhì)貫為一體的內(nèi)容，由于這些內(nèi)容的存在，治道和人倫的基本原則才能被稱為“人心之所同然”，才能為后人重新理解和運(yùn)用。因此變例被稱為“古今之通誼”，它包含著越度古今而不改的天理的基本精神，同樣能對后世產(chǎn)生的示范作用。“正例”與“變例”根本上是一體，“正例非圣人莫能立，變例非圣人莫能裁”，二者都是圣人之心的呈現(xiàn)；“天地常經(jīng)”與“古今通誼”的概括，則表明《春秋》是“天子之事”、是經(jīng)不是史的性質(zhì)。
胡安國認(rèn)為，對于正例，當(dāng)“于例中見法”，對事同而辭同的關(guān)系做出解釋，總結(jié)其中的“常經(jīng)大法”。對于變例，則當(dāng)于“例外通類”。關(guān)于“類”，《孟子•告子上》云：“今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠(yuǎn)秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。”《集注》云：“不知類，言其不知輕重之等也。”（《四書章句集注》，頁334）“知類”指知大小輕重之辨，即知“權(quán)”。胡安國的“例外通類”亦指挖掘“變例”的“行權(quán)”之處，從而探索圣人借“變例”權(quán)衡輕重、求得“時(shí)中”的思想過程。例反映著具體的文事關(guān)系、理事關(guān)系，對此種關(guān)系的探究亦屬于窮格物理而知其所以然的范圍。概言之，“窮理”是程頤、胡安國疏解《春秋》經(jīng)傳的總體方法，“惟窮理精義”，才能對《春秋》學(xué)所積累的解釋傳統(tǒng)進(jìn)行衡量和裁斷，形成關(guān)于《春秋》之經(jīng)世大義的恰當(dāng)看法。
 

三、解釋差異舉例：宋襄行仁義師

   
春秋時(shí)代的第一位霸主齊桓公沒后，宋襄公伐齊、會(huì)諸侯，頗有接續(xù)霸業(yè)之志；他最為人所知的，是“行仁義之師”事?！洞呵锝?jīng)》載，僖二十二年，“冬十有一月己巳朔，宋公及楚人戰(zhàn)于泓，宋師敗績”。按《左傳》，宋本有利機(jī)，而襄公必待楚濟(jì)河、成列后方與之戰(zhàn)，于是宋師大敗。國人咎公，宋襄猶云：“君子不重傷，不禽二毛。古之為軍也，不以阻隘也。寡人雖亡國之余，不鼓不成列。”[9]《公羊傳》依據(jù)“日月時(shí)例”，認(rèn)為此戰(zhàn)屬偏戰(zhàn)，當(dāng)言日而不言朔，經(jīng)書朔，是以“辭繁而不殺”的形式表明此事“得正道”：“君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，有君而無臣。以為雖文王之戰(zhàn)，亦不過此也。”（《春秋公羊傳注疏》，頁246）《春秋繁露·俞序》亦認(rèn)為：“故善宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，《春秋》貴之，將以變習(xí)俗而成王化也。”（《春秋繁露義證》，頁162）《左傳》則借子魚之口批評襄公：“君未知戰(zhàn)，……且今之勍者，皆吾敵也，雖及胡耈，獲則取之，何有于二毛？明恥教戰(zhàn)，求殺敵也，傷未及死，如何勿重？若愛重傷，則如勿傷；愛其二毛，則如服焉。三軍以利用也，金鼓以聲氣也，利而用之，阻隘可也，聲盛致志，鼓儳可也。”（《春秋左傳正義》，頁404-405）《左傳》認(rèn)為戰(zhàn)爭本以勝敵為目的，宋襄所謂的王道之行卻集中于“不重傷，不禽二毛”的細(xì)節(jié)，未免迂闊難通；經(jīng)文不過如實(shí)記史，并無褒義。
皮錫瑞認(rèn)為：“宋襄非真能仁義行師也，而《春秋》借宋襄之事以明仁義行師之義。所謂‘見之行事深切著明’，孔子之意蓋是如此。故其所托之義，與其本事不必盡合。”（《經(jīng)學(xué)通論》，《春秋》頁21-22）他既未如《公羊傳》和《春秋繁露》那樣以宋襄為行仁義師的代表，也未像《左傳》那樣徹底否定宋襄之行，而毋寧說是在“借事明義”的方法下對二說進(jìn)行折衷。他既承認(rèn)宋襄“非真能仁義行師也”，又指出“孔子并非不見國史，其所以特筆褒之者，止是借當(dāng)時(shí)之事做一樣子，其事之合與不合、備與不備，本所不計(jì)”（《經(jīng)學(xué)通論》，《春秋》頁21-22）。據(jù)此，《春秋》不過借宋襄之事引出“王者之師”的討論，指出仁義之師當(dāng)有“臨大事而不忘大禮”“不由其道而勝，不如由其道而敗”的德行，更不論其所借為引子者究竟合乎王道與否。所借之事記在《春秋》，而所明之義述在《公羊傳》；勾連起經(jīng)文與傳義之關(guān)系的，是反映文事關(guān)系之常態(tài)與變化的一系列“例”。反言之，“例”背后的微言大義唯有依靠《公羊傳》才能顯明，無傳，則經(jīng)文的種種“借事”將無法獲得理解。
在理學(xué)思想的浸潤下，胡安國對宋襄行仁義師的評論，既有別于《公羊》學(xué)傳統(tǒng)，亦不同于《左傳》。他認(rèn)為，《春秋》經(jīng)極簡要，“言之重，詞之復(fù)，其中必有大美惡焉”（《春秋胡氏傳》，頁18）。書泓之戰(zhàn)而言朔，確是“詞繁不殺”；“宋公及楚人戰(zhàn)于泓”，“及”字又點(diǎn)明經(jīng)文背后的“深貶”之義。何以是貶，胡安國將宋襄圖霸的行徑鱗次比連，以發(fā)掘其行動(dòng)背后的真實(shí)動(dòng)機(jī)。據(jù)《左傳》，僖十七年“冬，十有二月乙亥，齊侯小白卒”（《春秋左傳正義》，頁388），齊國陷入五子爭立的混亂。齊桓、管仲生前曾屬公子昭（孝公）于宋襄。僖十八年，襄公以納孝公為由，帥曹、衛(wèi)、邾伐齊。僖十九年春，宋人執(zhí)滕宣公；夏，“宋公使邾文公用鄫子于次雎之社，欲以屬東夷”（《春秋左傳正義》，頁393），杜注云：“蓋殺人而用祭。”（《春秋左傳正義》，頁393）秋，以曹不服，圍之。僖二十年，宋襄欲合諸侯，認(rèn)為稱霸時(shí)機(jī)已經(jīng)成熟。僖二十一年，春，襄公為鹿上之盟，“以求諸侯于楚”，公子目夷曰：“小國爭盟，禍也。”（《春秋左傳正義》，頁398）是年秋諸侯會(huì)于盂之際，楚執(zhí)宋襄公以伐宋，至冬乃釋之。僖二十二年夏，宋公伐鄭。楚人伐宋以救鄭，兩軍戰(zhàn)于泓，才有了宋襄行仁義師之事。次年夏，宋襄公以傷于泓而卒，其圖霸之業(yè)走向了終點(diǎn)?？偠灾蜗鍙馁沂四甑劫叶甑淖鳛?，至少有三罪：
    泓之戰(zhàn)，宋襄公不阨人于險(xiǎn)，不鼓不成列，先儒以謂“至仁大義，雖文王之戰(zhàn)，不能過也”，而《春秋》不與，何哉？物有本末，事有終始，順事恕施者，王政之本也。襄公伐齊之喪，奉少奪長，使齊人有殺無虧之惡，有敗績之傷，此晉獻(xiàn)公之所以亂其國者，罪一也；桓公存三亡國以屬諸侯，義士猶曰薄德，而一會(huì)虐二國之君，罪二也；曹人不服，盍姑省德，無闕然后動(dòng)，而興師圍之，罪三也。凡此三者，不仁非義，襄公敢行，而獨(dú)愛重傷與二毛，則亦何異盜跖之以分均出后為仁義，陳仲子以避兄離母居于陵為廉乎？夫計(jì)末遺本，飾小名妨大德者，《春秋》之所惡也，故詞繁不殺，而宋公書“及”，以深貶之也。（《春秋胡氏傳》，頁181）
《孟子》云：“權(quán)，然后知輕重；度，然后知長短。”（《四書章句集注》，頁210）程頤、胡安國以“知權(quán)”為窮理的根本內(nèi)容，而在眾多事物中辨知本末輕重并把為本、為重、為始之事置于踐行王道的首要位置，是“知權(quán)”的主干。宋襄既有三罪，獨(dú)以“不鼓不成列”行仁義師又何益？《春秋》的“詞繁不殺”正是為了深貶宋襄的“計(jì)末遺本，飾小名妨大德”，揭出其“不仁非義”的本質(zhì)。總之，《春秋胡氏傳》認(rèn)為《春秋》借宋襄之事說明的，不是“獨(dú)愛重傷與二毛”的仁義皮毛，而是為政的本末終始之辨。胡安國關(guān)聯(lián)史事、推事原情，再據(jù)“圣人之心”對所推之事、所原之心加以裁斷評析的辦法，則是宋人以“格物窮理”之法探求《春秋》經(jīng)義的一個(gè)范例。
 

四、小結(jié)：“借事明義”的思想張力

“借事明義”是《公羊》學(xué)疏解《春秋》經(jīng)義的基本方法。“借事”不過用史事“做一樣子”，以引出傳文“三科九旨”的微言大義。這一方法，與孔子作《春秋》這一事件的獨(dú)特性質(zhì)、《公羊傳》所包含的“非常之論”，及解經(jīng)者關(guān)于“《春秋》是經(jīng)不是史”的判斷密切相關(guān)。所借之事與所明之義在根本上不具有必然關(guān)系，這又為解經(jīng)者借經(jīng)中事言心中義打開了空間，一定程度上使得他們在探討《春秋》具體史事的過程中能夠引入具有時(shí)代性和批判性的內(nèi)容，申發(fā)己意；這在清代后期的《公羊》學(xué)中表現(xiàn)得甚為明顯。
與《公羊》學(xué)傳統(tǒng)不同，程頤、胡安國以“窮理”統(tǒng)攝治《春秋》的一切方法，以“知權(quán)”為窮格《春秋》經(jīng)義活動(dòng)的重點(diǎn)。他們認(rèn)為，“借事明義”就是分析史事而探明其義理，而評價(jià)史事合乎王道與否的標(biāo)準(zhǔn)，則來自“人心所同”前提下對于“圣人之心”的把握和領(lǐng)會(huì)?？傮w而言，程頤、胡安國拋棄了傳統(tǒng)“借事明義”中的事與義表面相即、實(shí)則相離的關(guān)系，以事中有義、義不離事作為“借事明義”的基礎(chǔ)，把《論語》《孟子》中人人可知的“大義”作為《春秋》史事所要述明的對象，在繼承和總結(jié)的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)了對《春秋》學(xué)傳統(tǒng)的某種方法突破。