學(xué)術(shù)研究
先秦兩漢
《易·蒙》“蒙師”辨正
發(fā)表時(shí)間：2021-12-20 16:08:53 作者：譚忠誠 來源：《中國哲學(xué)史》2021年第6期
《易·蒙》“蒙師”辨正
譚忠誠
（中南大學(xué) 公共管理學(xué)院 湖南 長沙410075）
譚忠誠
（中南大學(xué) 公共管理學(xué)院 湖南 長沙410075）
摘要：《蒙》卦二陽四陰，其四陰為蒙，二陽為蒙師之主。深究此二陽“蒙師”之理，卻又自有一番“一陰一陽”之“蒙道”存焉：其中以九二為“治蒙”之師，乃《蒙》卦卦主，“蒙道”之陽也；上九乃“擊蒙”之師，“蒙道”之陰也。據(jù)此，深入《蒙》卦來詳盡剖析“蒙師”所蘊(yùn)涵的“一陰一陽”之理，不僅有利于深刻揭示中國傳統(tǒng)社會(huì)崇尚“司教之尊”的教化本質(zhì)，還有助于真正領(lǐng)悟《易·蒙》之“二陽蒙師”善馭“時(shí)中”以“平陰陽之權(quán)”的“蒙亨”之道。
關(guān)鍵詞：治蒙；擊蒙；平陰陽之權(quán)
在《周易》六十四卦里，《蒙》
（下坎上艮）卦乃是唯一純粹且精微地闡釋“教”“學(xué)”原理的卦象。即象而言，《蒙》與《屯》
相綜，按王船山“《易》以綜為用”[1]的解《易》體例，《蒙》乃《屯》之用，并藉此詮釋自《屯》進(jìn)《蒙》之道說：“當(dāng)其為《屯》，不能自保其必生，故憂生方亟，求于陽者，草昧之造也；而有生之后，堅(jiān)脆良楛有不暇計(jì)者焉。逮其為《蒙》，能自保其生矣，則所憂者成材致用之美惡，求于陽者，養(yǎng)正之功也；姑息之愛，呴沫之恩，非所望矣。夫以生求人者，待命于人，而得膏粱焉。以養(yǎng)正求益者，待命于人，而得藥石焉。”[2]又說：“且以膏粱養(yǎng)人者，市恩之事；以藥石正物者，司教之尊。”[3]在這里，王船山沿襲了《序卦》自《屯》進(jìn)《蒙》的《易》道演進(jìn)之階，揭示了人生不得不“待命于人”的兩大渴求：“得膏粱”與“得藥石”[4]也，即為了滿足生計(jì)之“膏粱”的“以生求人”者和為了追求學(xué)問以得“藥石”的“以養(yǎng)正求益”者，而且，即個(gè)體而言，在他一旦擺脫了對(duì)“膏粱”依賴的“以生求人”之《屯》難后，必然會(huì)進(jìn)一步希企對(duì)于“藥石”的“養(yǎng)正求益”之需——即《蒙》卦卦辭所言“童蒙求我”之聞道受教的渴求。以卦象論，《蒙》
卦二陽四陰，程頤說：“《蒙》之六爻，二陽為治蒙者，四陰皆處蒙者也”[5]，王船山秉承此說，也認(rèn)為“四陰為蒙，二陽為蒙師之主”[6]，所以，卦中堪任“蒙師”之爻者唯九二、上九之二陽，然而，深究此二陽“蒙師”之道，又可演繹一番“一陰一陽”之《易》理：其中以九二為“治蒙”之師，乃《蒙》卦卦主，“蒙道”之陽也；而上九乃“擊蒙”之師，“蒙道”之陰也。因此，深入《蒙》卦來詳盡剖析“蒙師”所蘊(yùn)涵的“一陰一陽”之理，不僅有利于深刻揭示中國傳統(tǒng)社會(huì)崇尚“司教之尊”的教化本質(zhì)，還有助于真正領(lǐng)悟《易·蒙》之“二陽蒙師”善應(yīng)“時(shí)中”以“平陰陽之權(quán)”[7]的“蒙亨”之道。一、九二：“治蒙”之師
《蒙》卦九二爻，以陽居陰位而得中，朱熹說：“九二以陽剛為內(nèi)卦之主，統(tǒng)治群陰，當(dāng)發(fā)蒙之任者”[8]，能成“治蒙”之功，乃為本卦卦主，如張載《橫渠易說》：“《蒙》卦之義，主之者全在九二”。[9]在此，結(jié)合九二處《蒙》時(shí)“治蒙”之爻位，嘗試闡釋其爻辭“包蒙，吉；納婦，吉；子克家”所蘊(yùn)涵的“蒙師”之道。“包蒙，吉”，依王弼注，九二“以剛居中，童蒙所歸，包而不距，則遠(yuǎn)近咸至，故‘包蒙，吉’也。[10]”王弼此注“童蒙所歸”之“童蒙”，指九二之正應(yīng)——即位居《蒙》卦人君之位的六五，如《周易折中》引陸績之言：“六五陰爻，又體艮少男，故曰‘童蒙’。[11]”正是六五不僅身居尊位猶且虛懷“童蒙”純一未發(fā)之心而受教于“蒙師”九二，不僅如此，還親率卦中初六、六三、六四之群陰“遠(yuǎn)近咸至”，悉歸于九二“蒙師”之治教，遂成“包蒙”之“吉”。因此，此處“包蒙”之“吉”，除了“以柔居中”的“童蒙”六五以外，無疑還囊括了“包而不距，則遠(yuǎn)近咸至”的初六、六三與六四諸爻。在此，逐一析之如下：
首先，初六“以陰暗居下，下民之蒙”[12]，其爻辭是：“初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。”即爻象、爻辭而言，初六以陰居陽位，上與六四無應(yīng)，如朱高正說：“初六以柔居陽，失正不中，上承九二。喻初六乃蒙昧不守正道之幼童，端賴九二剛中師長之教。對(duì)初六宜嚴(yán)加管教,以范塑其人格，啟發(fā)其蒙昧，以導(dǎo)歸于正，如此初六可擺脫日后桎梏一類刑具加于其身之大禍，所謂‘小懲而大誡’者也。若不辨之于將萌，不懲之于初犯，而任其蒙昧滋長，則可鄙吝。[13]”朱高正此處“喻初六乃蒙昧不守正道之幼童，端賴九二剛中師長之教”的解讀，恰巧耦合了互鄉(xiāng)“難與言”之童子悉心求教于孔子之象，其事載諸《論語·述而》：
互鄉(xiāng)難與言，童子見，門人惑。子曰：“與其進(jìn)也，不與其退也，唯何甚？人潔己以進(jìn)，與其潔也，不保其往也。”
面對(duì)互鄉(xiāng)“難于言”童子的悉心來學(xué)，孔子不嫌其過往之咎，這一方面貫徹了孔子“既往不咎”（《論語·八佾》）的為師之道，另一方面還體現(xiàn)了他恪守“君子和而不同”（《論語·子路》）的曠達(dá)襟懷。最終，在諸門人弟子的疑惑中，孔子既贊許了互鄉(xiāng)童子“潔己以進(jìn)”的好善之心，也趁機(jī)向門人釋疑了自己愿見童子之惑，即所謂的“與其潔也，不保其往也。”其次，卦中“六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也”[14]，其爻辭曰：“勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利”，程頤說：“三以陰柔處蒙暗，不中不正，女之妄動(dòng)者也，正應(yīng)在上，不能遠(yuǎn)從，近見九二，為群蒙所歸，得時(shí)之盛，故舍其正應(yīng)而從之，是女之見金夫也。女之從人，當(dāng)由正禮，乃見人之多金，說而從之，不能保有其身者也，無所往而利矣。”[15]六三以“不中不正”的陰柔之體，雖有上九正應(yīng)而不答，卻乘凌近鄰九二剛中之“金夫”且“不有躬”，故以“勿用取女”誡之。若以蒙道而論，此猶昏迷人欲且難以成教的自暴自棄之人，如孔子申飭宰予所言的“朽木不可雕也”（《論語·公冶長》）之徒。對(duì)于這種耽于己私的頑冥不化之人，以“蒙師”為任的司教者，必須改變常規(guī)的教育法則，而代之以孟子的“不屑之教誨”，如孟子說：“教亦多術(shù)矣，予不屑之教誨者，是一教誨之而已矣”（《孟子·告子下》）。
最后，卦中六四爻“既遠(yuǎn)于陽，又無正應(yīng)，為困于蒙之象”[16]，故其爻說：“困蒙，吝”。程頤釋此爻說：“四以陰柔而蒙暗，無剛明之親援，無由自發(fā)其蒙，困于昏蒙者也。其可吝甚矣。”[17]即象論之，六四以陰居陰位，且上下皆陰，擬下隨九二之陽則隔三，欲進(jìn)從上九之陽卻阻五，此誠蒙稚之甚者，故稱“困蒙”之“吝”。其《小象》辭說：“困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。”來知德說：“獨(dú)者，言本卦之陰皆近乎陽，而四獨(dú)遠(yuǎn)也”，[18]而“實(shí)”者，依尚秉和之說，即“實(shí)為陽，初、三、五皆近陽，四獨(dú)否，故曰‘獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)’”[19]。當(dāng)其蒙稚之時(shí)，六四獨(dú)遠(yuǎn)于九二剛陽賢明之師，不能“親賢”、“里仁”而居蒙處“困”，此乃“可吝甚矣”。據(jù)此爻可知，荀子所言“學(xué)莫便乎近其人”（《荀子·勸學(xué)》）之論，亦當(dāng)依此“困蒙”之喻以發(fā)之，而孔子的“道不行，乘桴浮于海”（《論語·公冶長》）與“欲居九夷”（《論語·子罕》）之慨，也是孔子本人有感于“天下之無道也久矣”（《論語·八佾》），特以天降“木鐸”[20]之命為己任，欲濟(jì)天下蒼生于“困蒙”之“吝”也！藉此“困蒙”之“吝”以管窺孔子那種“有朋自遠(yuǎn)方來”（《論語·學(xué)而》）之樂，它實(shí)際上已深刻寓意了孔子作為“治蒙”之師愿得“天下英才而教之”（《孟子·盡心上》）以普渡天下“困蒙”于無盡的至教之樂了。
基于上述初六、六三、六四、六五與“蒙師”九二“處蒙”之道的辨正分析，作為“蒙師”九二的“包蒙”之“吉”，它在一方面既展現(xiàn)了卦象所設(shè)喻的九二被初、三、四、五上下諸陰“學(xué)子”所“包”而正位居體以施教的“蒙師”形象，在另一方面還揭示了“蒙師”善待諸陰“學(xué)子”之個(gè)體差異且能“包而不距”的“因材施教”之道。不僅如此，根植于《蒙》卦這番“包蒙”之“吉”的“蒙師”之道，它還一直為中國儒、道兩家所含弘光大，如儒家孔子“有教無類”（《論語·衛(wèi)靈公》）教育思想與道家老子“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”（《老子·二十七章》）的“襲明”之道，皆可循跡于《蒙》卦的“包蒙”之“吉”。
接下來，繼續(xù)沿襲九二爻辭“納婦，吉”與“子克家”來詳究其“蒙師”未盡之義。
先敘“納婦，吉”。依諸家注說，“納婦”歷來有二義：一是通一卦整體而言，即：“‘納婦’者，受眾陰而為之歸也”[21]，然而，僅憑卦象而論，此說與前述“包蒙”義無別；二是據(jù)卦中二、五正應(yīng)以言之，即“九二以剛居中，為內(nèi)卦之主，與五相應(yīng)”[22]。若僅依卦中二、五正應(yīng)之說，則此爻“納婦”之“吉”又可拆解為從教育理念與教育角色兩個(gè)層面來剖判其“蒙師”之道。首先，即教育理念來說，“蒙師”九二雖處臣下之位，可他所普施的教育理念卻必須事先征得六五君上的認(rèn)可或授權(quán)，此乃王船山甚為贊譽(yù)的“教行于下，必上假其權(quán)”的“司教之尊”，他說：“幸《蒙五》之順陽而假權(quán)，故告之以尊師之宜。[23]”其勢(shì)正如李斯欲行法家“一教”于天下則必獲始皇之假權(quán)、董仲舒“獨(dú)尊儒術(shù)”而必待武帝之諭旨一樣。其次，即教育角色而言，九二“蒙師”雖處臣下、士師之卑，卻能幸遇君上六五隆禮之尊，此二五之應(yīng)，亦猶伊尹三獲商湯之禮賢所感：“與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若于吾身親見之哉？（《孟子·萬章上》）”其實(shí)，這種二、五正應(yīng)所揭示的“納婦”之“吉”，恰巧又照應(yīng)了本卦《彖》辭所謂“匪我求童蒙，童蒙求我”的“志應(yīng)”之樂，故孔子稱道顏回說：“回也，非助我者也，于吾言無所不說”（《論語·先進(jìn)》），此處所飽含的師徒“志應(yīng)”之悅，鮮有深諳其味者。
上述《蒙》卦“納婦”之“吉”所蘊(yùn)涵的二五正應(yīng)格局，實(shí)際上已跟儒家理想的“君師合一”政教傳統(tǒng)同符合契了，如孟子引《尚書·泰誓》之言：“天降（一作“佑”）下民，作之君，作之師，惟其克助上帝，寵綏四方。”可是，綜考儒家早期典籍，如《尚書·舜典》曾經(jīng)記載了舜帝任命商之祖先契為司徒：“契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教，在寬。”顯然，在遠(yuǎn)古時(shí)期作為統(tǒng)治者的君王與負(fù)責(zé)百姓教化的司徒本是分職而治的，可是，到了契后人商湯為君王時(shí)，他則干脆集此君、師二職于己身，即貴為天下最高的君王，他本人理所當(dāng)然也是天底下最好的老師。因此，一旦天下百姓犯罪，商湯即刻自我反省，坦誠自己對(duì)百姓疏于教化以臻至百姓犯罪了，所謂“其爾萬方有罪，在予一人；予一人有罪，無以爾萬方（《尚書·湯誥》）”。誠然，像商湯這樣的明君圣主，其集君、師于己身亦堪卓殊?？墒?，繼湯之后的嗣王們能否勉力于“君師合一”之德就殊難保證了。因此，為了保障身后嗣王的德行配命，商湯又著手創(chuàng)制了“敷求哲人，俾輔于爾后嗣”（《尚書·伊訓(xùn)》）的輔賢遺制以“訓(xùn)于朕志”（《尚書·傅說》）。而《易·蒙》卦“納婦”之“吉”，恰如在以一種簡(jiǎn)潔且新穎的卦象格局凝固了商湯所獨(dú)創(chuàng)的“敷求哲人，俾輔于爾后嗣”的輔賢遺制。
再敘“子克家”。朱熹說：“居下位而能任上事，為‘子克家’之象”[24]，來知德也說：“‘子克家’者，能任父之事也。坎為中男，有剛中之賢，能干五母之蠱，‘子克家’之象也。”[25]此處來知德稱九二“能干五母之蠱”，乃援引《蠱》卦九二爻辭“干母之蠱，不可貞”以釋《蒙》卦九二“子克家”之義。從卦象來看，《蠱》之二、五格局與《蒙》卦雷同，即同樣是九二以陽居陰，上應(yīng)六五陰柔之君，二者之不同在于：《蠱》卦九二爻辭道破了《蒙》卦九二“蒙師”所謂“子克家”的未盡之義——即“不可貞”也。關(guān)于《蠱》卦九二“干母之蠱，不可貞”之義，來知德解讀說：“九二當(dāng)蠱之時(shí)，上應(yīng)六五。六五陰柔，故有‘干母蠱’之象。然九二剛中，以剛承柔，恐其過于直遂也，故戒占者‘不可貞’，委屈巽順以干之可也。”[26]其余如《周易禪解》引蘇眉山之說：“陰性安無事而惡有為，蠱母之蠱，干之猶難，正之則傷愛，不正則傷義，非九二不能任也。二以陽居陰，有剛之實(shí)，而無剛之跡。”[27]稽考史籍，歷史上能效此“干母蠱”之象而終成“子克家”之功者，非伊尹莫屬，其事載諸《孟子·盡心上》：
公孫丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不順，放太甲于桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅。’賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”孟子曰：“有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。”
二、上九：“擊蒙”之師
與“蒙師”九二一樣，上九同為《蒙》卦之陽爻，亦有“蒙師”之象。然而，九二、上九爻位不同：九二雖以陽居陰位，然處下卦之中，以中為正，兼?zhèn)鋭傊兄拢瑸?ldquo;群蒙”如初、三、四、五諸爻所歸，故成“包蒙”之象，又有六五之君正應(yīng)乎上，雖處下位，卻享“蒙師”之尊；上九亦以陽居陰位，然處《蒙》之終，當(dāng)蒙極之時(shí)而過剛不中，下雖有六三佯為正應(yīng)，六三卻“以陰柔處蒙暗，不中不正”，罔顧正應(yīng)在上而不答，公然舍遠(yuǎn)即近以親九二，宛如“見金夫，不有躬”之“女之妄動(dòng)者也”，最終上九嫌于六三之無應(yīng)，以致過剛不中，治蒙太過而釀成“好為人師”的“擊蒙”之象，如朱熹說：“以剛居上，治蒙過剛，故為‘擊蒙’之象”[28]。孟子說：“人之患在好為人師（《孟子·離婁下》）”，對(duì)此粘染“好為人師”之嫌的上九“擊蒙”之師，爻辭誡之曰：“擊蒙，不利為寇，利御寇”。在此，若要深入洞察此爻因以設(shè)喻的“不利為寇，利御寇”的“擊蒙”之師形象，還必須深入展開兩方面的分析：一是上九與正應(yīng)六三的師徒名實(shí)關(guān)系，二是上九與九二的蒙師共道關(guān)系。先析上九“擊蒙”之師與六三的師徒名實(shí)關(guān)系。即卦象言之，上九陰居陽位，不當(dāng)不中，且高居上《艮》之上，而六三卻陽居陰位，亦不當(dāng)不中，又處下《坎》之上，依此上下二爻正應(yīng)相合格局，上九、六三雖屬名義上的師徒關(guān)系，可是六三秉其陰柔之質(zhì)以處當(dāng)蒙之時(shí)，竟然叛師悖道，舍遠(yuǎn)即近以隨九二“蒙師”，因此，來知德循此爻象以釋上九爻辭“不利為寇，利御寇”時(shí)說：“圣人教占者以占得此爻者若乃在下蒙昧之人，則不利為寇，為寇則有擊殺之兇矣；占得此爻者若乃在上治蒙之人，惟利御止其寇而已，不可擊殺之。圣人哀矜愚蒙之人，故兩有所戒也。”[29]在這里，來知德是以“圣人哀矜愚蒙之人”的儆辭誡占口吻來釋讀上九爻辭“不利為寇，利御寇”的“蒙師”之義：即“不利為寇”乃對(duì)“在下蒙昧之人”（即六三）以設(shè)警；而“利御寇”乃對(duì)“在上治蒙之人”（即上九）以存誡。因此，首取卦中上九、六三之間有名無實(shí)的師徒之象，次依孔子“利用御寇，上下順也”的《小象》之辭來合參，《蒙》卦上九“蒙師”對(duì)處蒙者六三的“擊蒙”之極，雖然不乏怒其不爭(zhēng)、憐其不專的惋惜之情，卻依然可窺探出一番如孟子所流露的“來者不拒，往者不追”（《孟子·盡心下》）的師者恒隨眾生之志。
再釋卦中上九與九二的蒙師共道關(guān)系。如前所述，《蒙》卦中唯九二、上九“二陽為蒙師之主”，其余“四陰皆蒙者”。又二陽之中，獨(dú)尊“蒙師”九二為《蒙》卦卦主，統(tǒng)御群蒙初、三、四、五諸陰，悉來歸蒙，卻竟致“蒙師”上九徒具師名卻無從施教，最終超然為無教可設(shè)、無徒可授之類逍遙以待時(shí)的出世“無為”之師，而相形之下，九二卻躋身為御時(shí)以應(yīng)運(yùn)的涉世“有為”之師。這種由九二與上九交互共織的“有為”與“無為”之師道，表面上似乎關(guān)涉著世運(yùn)之浮沉，譬如“天下有道則見，無道則隱”（《論語·泰伯》）之類，然而，在本質(zhì)上則仍然未脫《易》道“一陰一陽”之大化軌跡：即初六與六三、六四、六五環(huán)繞九二“蒙師”所成的“包蒙”之象，成就了一派“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦說乎”（《論語·學(xué)而》）的“有為”蒙師之象，《易》道之陽也；而獨(dú)處《蒙》卦“曲高和寡”之極、又高居宗廟隱士之位的上九“蒙師”，則成就了另一副“人不知而不慍”的“無為”蒙師之象，《易》道之陰也。
還有，倘若僅立足于卦中上九、九二二陽爻所含弘的師道本身，亦自有一番“陰陽”之道存焉，如王船山說：“陰陽之行，不為一物而設(shè)，德于此者刑于彼”[30]。依船山之說，師道之“陰陽”本可顯現(xiàn)為“德”、“刑”二端以設(shè)教：即以九二“蒙師”為代表的“包蒙”之道，乃為“治蒙”之德教，師道之陽也；而以上九“蒙師”為代表的“刑兵”之道，乃“擊蒙”之刑教，師道之陰也。大凡世間能通達(dá)此“德”“刑”二教于無礙者，足堪“師道”之大成，“治蒙之道備矣”，如吳慎說：“治蒙之道，當(dāng)發(fā)之養(yǎng)之，又當(dāng)包之；至其極乃擊之，刑與兵所以弼教，治蒙之道備矣”[31]。此處吳慎所言“至其極乃擊之”的“至其極”者，是指那些長久怠惰于九二“蒙師”所慣用的“發(fā)蒙”、“養(yǎng)蒙”及“包蒙”等諸種“治蒙”手段而頑冥不化者，對(duì)他們而言，除了前述孟子所說“不屑之教誨”以外，也可反其道而行，強(qiáng)施“刑與兵”之類的“擊蒙”手段以“弼教”。因此，這種藉由“刑與兵”以立教的“擊蒙”之師，它既是對(duì)于初六漠視“利用刑人，用說桎梏”之類放任姑息教育的終極補(bǔ)救，又是警示初六以全“發(fā)蒙”實(shí)效的“養(yǎng)正”教育之反例。
三、“蒙”道之“亨”：平“陰陽之權(quán)”于“時(shí)中”也
根據(jù)上述對(duì)九二、上九二陽“蒙師”形象的辨正分析，《易·蒙》以其設(shè)象立教、即象明意的獨(dú)特方式詮釋了古今中外的教育真諦——“蒙亨”之道，如程頤釋此“蒙亨”說：“‘蒙’有開發(fā)之理，‘亨’之義也”[32]，然而，處《蒙》“亨”之時(shí)肩負(fù)“開發(fā)之理”以“當(dāng)發(fā)蒙之任者”唯其“蒙師”能之，正如韓愈《師說》所言：“道之所存，師之所存也”[33]。即《易·蒙》之象，猶不外乎“道”貫“陰陽”，所謂“一陰一陽之謂道”（《易傳·系辭上》），《蒙》卦九二、上九皆為陽爻，雖同處“蒙師”之尊，然而，其“當(dāng)發(fā)蒙之任者”的“師之所存”——即“師道”亦有“一陰一陽”之顯、隱無間也，如前述船山所言：“陰陽之行，不為一物而設(shè)，德于此者刑于彼”，在船山看來，師道之“陰陽”可以顯像為“德”“刑”之兩端，因此，如何權(quán)衡“德”“刑”二端于無間，即船山所謂“平陰陽之權(quán)”[34]的“時(shí)中”之道，堪成“蒙師”所以“開發(fā)之理”也；又前述所設(shè)九二“有為”之師與上九“無為”之師之譬，亦猶師道之“陰陽”兩端也，如《莊子·德充符》所載“魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若”，可是，與孔子一貫呈現(xiàn)的“有為”師道形象迥異，王駘卻是另一副藉由“立不教，坐不議”的“不言之教”來滿足聞道向?qū)W者“虛而往，實(shí)而歸”的“無為”師道形象。盡管古今“蒙師”所以開發(fā)“蒙亨”之道不外乎“平陰陽之權(quán)”以行“時(shí)中”之理，如程頤說：“蒙亨，以亨行時(shí)中也”[35]。然而，稽古揆今，史書所載“當(dāng)發(fā)蒙之任”卻罔顧其師道應(yīng)以開發(fā)“時(shí)中”的“陰陽”之理以致“蒙道”不“亨”者屢見不鮮。如昔衛(wèi)（商）鞅游說秦孝公時(shí)，先“說公以王道而未入也”，后遂“以彊國之術(shù)說君”而“君大說之耳”，如《史記》詳載衛(wèi)鞅因孝公寵臣景監(jiān)以遂其志：
孝公既見衛(wèi)鞅，語事良久，孝公時(shí)時(shí)睡，弗聽。……後五日，復(fù)求見鞅。鞅復(fù)見孝公，益愈，然而未中旨。……鞅復(fù)見孝公，孝公善之而未用也。罷而去。孝公謂景監(jiān)曰：“汝客善，可與語矣。”鞅曰：“吾說公以霸道，其意欲用之矣。誠復(fù)見我，我知之矣。”衛(wèi)鞅復(fù)見孝公。……語數(shù)日不厭。景監(jiān)曰：“子何以中吾君？吾君之歡甚也。”鞅曰：“吾說君以帝王之道比三代，而君曰：‘久遠(yuǎn)，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎？’故吾以彊國之術(shù)說君，君大說之耳。然亦難以比德於殷周矣。”（《史記·商君列傳》）
上述史實(shí)所載，商鞅在以“彊國之術(shù)”游說秦孝公時(shí)明知會(huì)身陷“難以比德於殷周”的“失中”之詬，卻一味地“逢君之好”以媚君，罔顧“蒙道”之“陰陽”（即“德”“霸”兩端）開發(fā)的“時(shí)中”之理，獨(dú)賴僥幸之“霸道”以“逢君之惡”。類似商鞅這樣偏頗“蒙道”之過者，同樣見諸于春秋時(shí)期管子、晏子等先賢，茲引孟子師門一則對(duì)話以證之：
公孫丑問曰：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”孟子曰：“子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣。或問乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹵然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予於管仲？管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也。爾何曾比予於是？’”曰：“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”曰：“以齊王，由反手也。”（《孟子·公孫丑上》）
在這里，孟子析“王”“霸”為“蒙道”之“陰陽”兩端，而肩負(fù)君王“發(fā)蒙”之任的管仲、晏子卻未能開發(fā)其君由“霸”及“王”的“時(shí)中”之智，甚至還不惜訴諸“逢君之惡”來迎合“以其君霸”的政治野心。孟子認(rèn)為，這種慣于“逢君之惡”的大夫，實(shí)乃“今之諸侯之罪人也”（《孟子·告子下》），原因在于，他們尊享如《蒙》卦九二“蒙師”之位，雖然深被六五“童蒙”之正應(yīng)，“得君如彼其專”且“行乎國政如彼其久”，卻僅僅襄助其君于“功烈如彼其卑”的“霸道”之跡。更何況，在孟子看來，開發(fā)其君由“霸”及“王”的偉業(yè)，對(duì)管仲們來說，“非不能也”，乃“不為也”，即所謂“由齊王，由反手也”。由此足知，能如此深諳“蒙道”教化之“陰陽”兩端者，孟子可冠翹楚，如在詮釋“師道”亦有“教”與“不教”之兩端時(shí)，孟子一方面說：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問者，有私淑艾者”（《孟子·盡心上》），此乃“蒙師”有為之教，師道之陽也；另一方面又說：“予不屑之教誨者，是一教誨之而已矣”（《孟子·告子下》），此乃“蒙師”無為之教，師道之陰也。又如，孟子眼里的“師尊”孔子形象是：“孔子進(jìn)以禮，退以義，得之不得曰有命”（《孟子·萬章上》），在這里，說孔子視“禮”“義”兩端為人生進(jìn)退的“陰陽”之維，以知“命”來通達(dá)“蒙道”之“陰陽”兩端——即“得”與“不得”的“時(shí)中”之道，完全遙契了孔子善應(yīng)“陰陽之權(quán)”以臻至“無可無不可”的完美“蒙師”形象：即孟子所謂“圣之時(shí)者也”。如《論語·微子》載孔子自詡“無可無不可”說：
逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、硃張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可。”
又如孟子稱道孔子“圣之時(shí)者”說：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者。”（《孟子·萬章下》）有鑒于孟子能如此深刻嫻熟于“蒙師”教化之道的“陰陽”兩端，無怪乎宋儒邵雍稱“孟子可謂善用《易》者也”，如在《觀物外篇》一文，邵雍曾說：“知《易》者不必引用講解，始為知《易》。孟子著書，未嘗及《易》，其間《易》道存焉！但人見之者鮮耳。人能用《易》，是謂知《易》。如孟子可謂善用《易》者也。”[36]注釋：
[1] 王船山：《周易內(nèi)傳發(fā)例》，《船山全書》（第一冊(cè)），岳麓書社2018年版，第658頁。
[2] 王船山：《周易外傳》，《船山全書》（第一冊(cè)），岳麓書社2018年版，第839-840頁。
[3] 王船山：《周易外傳》，《船山全書》（第一冊(cè)），岳麓書社2018年版，第840頁。
[4] 陳玉森、陳獻(xiàn)猷說：“‘藥石’，本為藥物，此引申為教化。”《<周易外傳>鏡銓》，中華書局2000年版，第65頁。
[5] 程頤：《周易程氏傳》，中華書局2011年版，第27頁。
[6] 王船山：《周易外傳》，《船山全書》（第一冊(cè)），岳麓書社2018年版，第840頁。
[7] 王船山：《周易外傳》，《船山全書》（第一冊(cè)），岳麓書社2018年版，第840頁。
[8] 朱熹：《周易本義》，鳳凰出版社2011年版，第5頁。
[9] 張載：《張載集》，中華書局1978年版，第85頁。
[10] 王弼：《王弼集》（上），中華書局1980年版，第241頁。
[11] 李光地：《周易折中》，巴蜀書社2010年版，第31頁。
[12] 程頤：《周易程氏傳》，中華書局2011年版，第28頁。
[13] 朱高正：《周易六十四卦通解》，華東師范大學(xué)出版社2017年版，第10頁。
[14] 朱熹：《周易本義》，鳳凰出版社2011年版，第5頁。
[15] 程頤：《周易程氏傳》，中華書局2011年版，第29頁。
[16] 朱熹：《周易本義》，鳳凰出版社2011年版，第5頁。
[17] 程頤：《周易程氏傳》，中華書局2011年版，第29頁。
[18] 來知德：《周易集注》，上海古籍出版社2013年版，第36頁。
[19] 尚秉和：《尚秉和易學(xué)全書》（第三卷），中華書局2020年版，第63頁。
[20] “木鐸”，語出《論語·八佾》：儀封人請(qǐng)見。曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見也。”從者見之。出曰：“二三子，何患于喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”
[21] 《周易集說》引王申子語，載《周易折中》，李光地著，巴蜀書社2010年版，第31頁。
[22] 《周易集說》引梁寅語，載《周易折中》，李光地著，巴蜀書社2010年版，第31頁。。
[23] 王船山：《周易外傳》，《船山全書》（第一冊(cè)），岳麓書社2018年版，第840頁。
[24] 朱熹：《周易本義》，鳳凰出版社2011年版，第5頁
[25] 來知德：《周易集注》，上海古籍出版社2013年版，第35頁。
[26] 來知德：《周易集注》，上海古籍出版社2013年版，第94頁。
[27] 蕅益大師：《周易禪解》，中國水利水電出版社2012年，第76頁。
[28] 朱熹：《周易本義》，鳳凰出版社2011年版，第5頁。
[29] 來知德：《周易集注》，上海古籍出版社2013年版，第37頁。
[30] 王船山：《周易外傳》，《船山全書》（第一冊(cè)），岳麓書社2018年版，第841頁。
[31] 李光地：《周易折中》，巴蜀書社2010年版，第32頁。
[32] 程頤：《周易程氏傳》，中華書局2011年版，第26頁。
[33] 韓愈：《韓愈文集匯校箋注》（第一冊(cè)），中華書局2010年版，第139頁。
[34] 王船山：《周易外傳》，《船山全書》（第一冊(cè)），岳麓書社2018年版，第840頁。
[35] 程頤：《周易程氏傳》，中華書局2011年版，第26頁。
[36] 邵雍：《邵雍集》，中華書局2010年版，第159頁。