宋元明清
陸隴其的獨(dú)尊朱子論 ——兼談其對(duì)東林以及蕺山、夏峰等學(xué)派的評(píng)定
發(fā)表時(shí)間:2021-07-12 10:47:52    作者:張?zhí)旖?nbsp;   來源:《中國哲學(xué)史》2021年第3期

內(nèi)容摘要:陸隴其是清初程朱理學(xué)一系的代表人物,其學(xué)術(shù)主旨即“尊朱辟王”。與對(duì)其有影響的張履祥、呂留良、能賜履等學(xué)者相比,陸隴其明辨道統(tǒng),形成了更為完整而獨(dú)特的“獨(dú)尊朱子”論。一則辨析為何朱子之學(xué)即孔子之學(xué)、尊朱子即尊孔子,一則辨析為何顧憲成、高攀龍與黃宗羲、孫奇逢等調(diào)停朱、王之不可取,正是因?yàn)樗纳畋倥c嚴(yán)辨從而在“由王返朱”思潮,也即朱子學(xué)再度意識(shí)形態(tài)化過程中發(fā)揮了較大的“衛(wèi)道”之功。

關(guān)鍵詞:陸隴其;清初儒學(xué);獨(dú)尊朱子;由王返朱;東林學(xué)派
 
自宋以降,程朱、陸王之爭(zhēng)時(shí)隱時(shí)現(xiàn),成為宋、元、明、清儒學(xué)史的一條主線。晚明的東林、蕺山兩大學(xué)派都有一定程度的“由王返朱",然尚不徹底。梁啟超說:“從順治元年到康熙二十年約三四十年間,完全是前明遺老支配學(xué)界。他們所努力者,對(duì)于王學(xué)實(shí)行革命。"“王學(xué)反動(dòng),其第一步則返于程朱。[1]推尊朱子的運(yùn)動(dòng),到了清初則逐漸形成大趨勢(shì),由民間發(fā)軔,再與官方互動(dòng)而制度化、意識(shí)形態(tài)化,康熙五十一年(1712),將朱子從祀孔廟的地位加以升格,則可以看作“獨(dú)尊朱子"的標(biāo)志性事件:“宋儒朱子配享孔廟,本在東廡先賢之列,今應(yīng)遵旨升于大成殿十哲之次。"[2]
對(duì)于地位尊崇的清初朱子學(xué),學(xué)界卻一直比較冷漠,陳榮捷先生早已有注意:“大多史家,均以程朱學(xué)派為欽定正統(tǒng),而不以此派有其重要性。"[3]錢穆與馮友蘭置此段程朱學(xué)派于不顧,梁啟超僅提及少數(shù)程朱派儒者,還有張君肋、蔣維喬以及日本的森本竹城之等等,都是因?yàn)槔韺W(xué)被樸學(xué)所取代而認(rèn)為此一階段僅為過渡期,故幾無討論之價(jià)值。因此,陳先生還指出:“諸學(xué)者中,從無一人視程朱運(yùn)動(dòng)有何積極之貢獻(xiàn)。此實(shí)一嚴(yán)重之疏失,不僅曲解程朱學(xué)派之真象,亦曲解十七世紀(jì)一般中國思想之真象。"事實(shí)上,十七世紀(jì)的程朱學(xué)派自有其獨(dú)立之價(jià)值,在儒學(xué)發(fā)展史上承上啟下的意義也值得作進(jìn)一步的探析,而其中的最關(guān)鍵一環(huán),朱子學(xué)何以成為獨(dú)尊,就值得加以深入研究。
陸隴其(1630-1693),原名龍其,字稼書,謚清獻(xiàn),浙江平湖人,曾任嘉定知縣、靈壽知縣、四川道御史。他是清初的理學(xué)名臣,在康熙朝被稱為“本朝理學(xué)儒臣第一"[4],到了雍正朝又成為第一個(gè)從祀孔廟的本朝學(xué)者。作為一個(gè)中下層官員,之所受到清廷的諸多禮遇,就是因?yàn)樵?ldquo;衛(wèi)道"上的突出貢獻(xiàn),特別是通過著作的刊行與學(xué)術(shù)論辯等,將民間學(xué)者的“尊朱辟王"思想加以發(fā)展并傳播于官方學(xué)者之間,從而推動(dòng)了朱子學(xué)的“獨(dú)尊"。所以說,以陸隴其為研究中心來看清初學(xué)者的“獨(dú)尊朱子"論,則對(duì)于研究十七世紀(jì)的儒學(xué)史有著重要的意義。[5]
 

 
清初朱子學(xué)獨(dú)尊地位的確立,當(dāng)是民間與官方共同推動(dòng),或者說是他們共同所愿,雖然其目的有異有同,其異一在反思明亡,一在重建官方意識(shí)形態(tài);其同則在端正風(fēng)俗、人心,整頓社會(huì)秩序。后來成為官方學(xué)者的陸隴其對(duì)于朱子的推崇,究其思想之來源則是受到民間的、前明之遺民學(xué)者張履祥(1611-1674)、呂留良(1629-1683)的影響。就“獨(dú)尊”朱子而言,關(guān)于為何“獨(dú)尊”、如何“獨(dú)尊”等問題,則陸比張、呂二人論述更加具體、詳實(shí)。
陸隴其認(rèn)為朱子之學(xué)即孔子之學(xué),尊朱子即尊孔子。為什么是朱子?在闡明朱子在儒學(xué)史上的重要性之時(shí),他有兩個(gè)重要論斷:其一,在孔子與朱子之間,還有北宋諸儒作為中介,而朱子則是集諸儒之大成;其二,朱子之所以當(dāng)獨(dú)尊,則是因?yàn)槠?ldquo;所述諸經(jīng)之傳注”,“去今未遠(yuǎn),遺文具在”:
《六經(jīng)》未作,道在天地;《六經(jīng)》既作,道在《六經(jīng)》。自堯、舜以來,眾圣人互相闡發(fā),至孔子而大備。……然漢儒多求詳于器數(shù),而闊略于義理,圣人之遺言雖賴之以傳,而圣人之精微亦由之而湮。歷唐及宋,至廉、洛、關(guān)、閩諸儒出,即器數(shù)而得義理,由漢儒而上迵洙泗。
自堯、舜而后,群圣輩出,集群圣之大成者,孔子也。自秦、漢而后,諸儒輩出,集諸儒之大成者,朱子也。朱子之學(xué),即孔子之學(xué)。[6]
從孔子到朱子這一道統(tǒng)傳承的邏輯,在陸隴其那里有著非常詳盡的論述,特別是作為中間一環(huán)的北宋諸子,他也給予了特別的重視:
孔子集群圣之大成,朱子集諸儒之大成,猶文、武、周公損益二代之制,以成一王之法也。孔子傷夏、殷之禮不足征,蓋惜文、武、周公損益之妙,不得見于后世耳。今孔子之道雖垂于《六經(jīng)》,而其所以損益群圣者,后世亦不能知其詳。獨(dú)朱子去今未遠(yuǎn),遺文具在。其所述諸經(jīng)之傳注,既足以明道于天下,而其損益之妙,又往往見于《文集》《語類》之中,學(xué)者其可不寶而傳焉。[7]
他還說:“非周、程、張、邵,則洙泗之學(xué)不明,非朱子則周、程、張、邵之學(xué)不明……尊朱子,即所以尊周、程、張,邵,即所以尊孔子。[8]孔子集文、武、周公等群圣之大成,朱子則集北宋濂、洛、關(guān)、閩等諸儒之大成,故推尊朱子就等于推尊周、程、張、邵諸儒,也就等于推尊孔子。進(jìn)而言之,因?yàn)闈h儒“詳于器數(shù)”而“略于義理”,故僅僅傳下了圣人之遺言的《六經(jīng)》,圣人之道的精微卻被湮滅,后世難以通曉孔子損益的文、武、周公、三代之制的詳細(xì)節(jié)目;然而經(jīng)過了周、程、張、邵諸儒對(duì)孔子洙泗之學(xué)的發(fā)明,再經(jīng)過朱子,則圣人之言的精微得以彰顯,于是乎“明道于天下”了。而且朱子還留下了詳細(xì)的“諸經(jīng)傳注”以及《文集》與《語類》,他是如何評(píng)判、抉擇周、程、張、邵之學(xué),也即其中的“損益之妙”也可得而知之,“去今未遠(yuǎn)”的朱子遺文則為后世學(xué)者明道、傳道提供了方便。
在闡明了為什么必須“獨(dú)尊”朱子之后,還要闡明如何“獨(dú)尊”朱子。陸隴其指出,當(dāng)于學(xué)術(shù)混淆弊病滋生的明清之際,唯有“獨(dú)尊”朱子(紫陽),“今日起敝扶衰,惟在力尊紫陽”[9],這種“獨(dú)尊”的意識(shí),在清初諸儒之中表現(xiàn)最為突出,而且也是論證最為詳實(shí)的。他說:
嘗以為近世學(xué)術(shù)之弊,起于不能謹(jǐn)守考亭,故救弊之法無他,亦惟有力尊考亭耳。……夫朱子之學(xué),孔孟之門戶也。學(xué)孔孟而不由朱子,是入室而不由戶也。[10]
今之學(xué)者,必尊朱子而黜陽明,然后是非明而學(xué)術(shù)一,人心可正,風(fēng)俗可淳。陽明之學(xué)不熄,則朱子之學(xué)不尊。[11]
所謂“近世”當(dāng)指中晚明以來,因?yàn)殛柮髦畬W(xué)的興盛,以至于學(xué)者們不能謹(jǐn)守朱子(考亭)之學(xué),于是弊病叢生。故而想要“起弊扶衰”則必須“罷黜陽明,獨(dú)尊朱子”,使得“是非明而學(xué)術(shù)一”,于是人心可以端正、風(fēng)俗可以淳樸。也就是說,朱子之學(xué)是通往孔、盂圣人之學(xué)的唯一孔道,故陽明、朱子二學(xué),在陸隴其那里已經(jīng)勢(shì)同水火,不可并存了。進(jìn)一步又說:
今之論學(xué)者無他,亦宗朱子而已。宗朱子者為正學(xué),不宗朱子者即非正學(xué)。漢儒不云乎,諸不在六藝之科、孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn),然后統(tǒng)紀(jì)可一而法度可明。今有不宗朱子之學(xué)者,亦當(dāng)絕其道,勿使并進(jìn),朱子之學(xué)尊,而孔子之道明,學(xué)者庶乎知所從矣。[12]
既然“朱子之子即孔子之學(xué)”,“朱子之學(xué)尊,而孔子之道明”,那么學(xué)者也就必須“宗朱子”,“宗朱子”才是“正學(xué)”。陸隴其還提出效仿漢儒“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”,漢代“不在六藝之科、孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn)”,如今則“非朱子之說者,皆絕其道,勿使并進(jìn)”。
值得注意的是,陸隴其還有更為嚴(yán)苛的主張,以及更為具體的“獨(dú)尊朱子”的措施,他說:
漢之世,當(dāng)尊孔子,而今之世,當(dāng)尊朱子。……尊朱子,而非朱子之說者,皆絕其道,勿使并進(jìn)?!端臅贰段褰?jīng)》之注,固學(xué)者所當(dāng)奉以為式,不敢稍叛矣;而凡《太極圖》《通書》《東西銘》《皇極經(jīng)世》諸書,為朱子所表章者,皆列于學(xué)宮,俾學(xué)者肆而習(xí)之。而又選敦厚有道術(shù)者,為之師表。使之惟誦其言,且法其行。如是則天下曉然知宋儒之學(xué),為天下之正學(xué),為洙泗之真?zhèn)鳌?a href="applewebdata://7C29909B-1682-47A1-B79E-4C2BF076DF53#_ftn13" name="_ftnref13" title="">[13]
一方面,陸隴其要講明如何以朱子之是非為是非,一是確立新的經(jīng)典,朱子注釋的《四書》《五經(jīng)》必當(dāng)奉為經(jīng)典,朱子表彰的北宋諸子之書也當(dāng)奉為經(jīng)典;一是遴選“敦厚而有道術(shù)者”作為老師,也就是說能夠篤實(shí)講明并實(shí)踐朱子之學(xué)者方才可以作為學(xué)宮之師。另一方面,還要禁絕似是而非之學(xué),不但要將“不宗朱子之學(xué)者”“絕其道”,還要將“尊朱子,而非朱子之說者”也“絕其道”,也就是說表面上表示尊崇朱子之學(xué),而實(shí)際并非真正從事朱子之學(xué)者,也都要將之禁絕。他接著還說:“向之嘉、隆以來之學(xué),得罪于圣教,得罪于國家,有君國子民蒞官臨政之志者,當(dāng)擯而絕之,不可稍有入焉者也。”也就是說“擯而絕之”的,主要就是指陽明后學(xué),其次則是諸如下文所論及的東林、蕺山、夏峰等明清之際著名的理學(xué)學(xué)派了。
為了進(jìn)一步闡明朱、王二學(xué)之“不可凋停”,以及朱學(xué)與王學(xué)其根本性的不同,陸隴其又提出必須明辨學(xué)術(shù)之源與流,也即明辨“立教之弊”與“末學(xué)之弊”。他說:
至論正、嘉風(fēng)俗之壞,非姚江之過,學(xué)姚江者之過。此今日調(diào)停朱、王者,大抵如此立論,然仆則以為不可調(diào)停者。風(fēng)俗之壞,實(shí)始姚江,非盡其徒之咎也。若徒歸獄龍溪輩,而謂與姚江無干,則非惟不足以服龍溪,且將使天下學(xué)者,不見姚江之失,復(fù)從而學(xué)之,其害可勝道耶?大抵學(xué)術(shù)之弊,有自末流生者,有從立教之初起者。如學(xué)考亭不得,則流于腐,此自末流生者也。若姚江,則立教之初已誕矣,何待學(xué)之不得,而后流于誕?此不可同日而論也。[14]
當(dāng)時(shí)就有人認(rèn)為,正德、嘉靖時(shí)期風(fēng)俗的敗壞,以及王學(xué)的種種流弊,不是陽明本人的過失,而是學(xué)陽明的那些后學(xué)諸如王畿等人的過失。陸隴其認(rèn)為不可將王學(xué)的流弊都?xì)w之于王畿,就應(yīng)該追究到王陽明本人。故在對(duì)當(dāng)時(shí)“調(diào)停朱、王”者加以再批判之時(shí),提出要去區(qū)分學(xué)術(shù)的源與流,也即“立教之初起者”與“末流生者”。再以此來看朱學(xué)與王學(xué),那么朱學(xué)即使有弊病,也是因?yàn)楹髮W(xué)不得其法,故為“末流生者”;而王學(xué)則是“立教之初”就有弊病,不必等到王門后學(xué)。所以說朱、王二學(xué)“不可同日而論”。對(duì)此問題,陸隴其在《學(xué)術(shù)辨》中則說得更為清楚:
失天下有立教之弊有末學(xué)之弊。末學(xué)之弊如源清而流濁也;立教之弊如源濁而流亦濁也。學(xué)程朱而偏執(zhí)固滯是末學(xué)之弊也。若夫陽明之所以為教,則其源先已病矣。是豈可徒咎末學(xué)哉![15]
陸隴其于是強(qiáng)調(diào),必須區(qū)分“立教之弊”與“末學(xué)之弊”,末學(xué)之弊則如水的源頭清澈而其末流則渾濁,程朱之學(xué)就是如此;立教之弊則如水的源頭渾濁,那么末流無論如何也不可能清澈了,陽明之學(xué)就是如此。
陸隴其通過源與流的分辨,使得朱、王之“是非”更加明顯了,他的這些分辨,就是為了反對(duì)明清之際諸如東林之顧、高以及黃宗羲、孫奇逢等對(duì)陽明心學(xué)持有回護(hù)態(tài)度或持有朱、王調(diào)停態(tài)度的學(xué)者。最后,陸隴其留下的學(xué)術(shù)之正途只有一條了,也即“獨(dú)尊”朱子學(xué)而已,無論王陽明本人或是王門的諸后學(xué),乃至顧、高與黃、孫都當(dāng)“深辟”,即便他們也“尊朱子”且是“君子”,也當(dāng)“嚴(yán)辨”。
 

 
在陸隴其看來,明清之際尚有兩類回護(hù)王陽明之學(xué)術(shù)者:“今之回護(hù)姚江者有二:一則以程、朱之意解姚江之語,此不過欲寬姚江,其病猶小;一則以姚江之意解程、朱之語,此則直欲誣程、朱,其罪大。”[16]也就是說,諸如劉宗周等屬于王學(xué)一系的學(xué)者,往往用程、朱之意思來解釋王陽明的語錄,以朱學(xué)修正王學(xué),其影響主要在王學(xué)內(nèi)部,故“罪小”;至于東林學(xué)派的顧憲成、高攀龍等人則標(biāo)明“宗朱”,屬于程、朱一系的學(xué)者,然而對(duì)王學(xué)雖有批判但不徹底,甚至也有暗用王學(xué)的某些思想來解讀程、朱語錄的,這就是在混亂程、朱,誣陷程、朱,故“罪大”。他還說:“必使考亭、姚江如黑臼之不同,勿有所調(diào)停其間,則大指可得,而世道其庶幾矣。”[17]朱學(xué)與王學(xué),如“黑臼之不同”,如“調(diào)停其間”則即便其“大指可得”,也對(duì)于“世道”意義不大,所以說陸隴其在清初倡導(dǎo)朱子學(xué)“獨(dú)尊”,并未在“尊程朱黜陽明”議題上止步,而是進(jìn)一步發(fā)展到了對(duì)“回護(hù)姚江”“調(diào)停其間”的批判。
在兩種回護(hù)、調(diào)停之中,陸隴其最為擔(dān)心的是宗朱而又不夠徹底,表面看似朱學(xué),而實(shí)際仍舊未曾越出王學(xué)范圍的東林之學(xué)。他對(duì)東林顧、高學(xué)術(shù)的得失,也即“陽尊而陰篡”的問題作了全面的辨析,下面則分四點(diǎn)來加以說明。
首先,就晚明學(xué)術(shù)而言,陸隴其認(rèn)為東林學(xué)派最為近于“學(xué)術(shù)之正”,顧、高二人使得天下學(xué)者重新關(guān)注于程朱之學(xué),且痛陳陽明之學(xué)的弊病,學(xué)風(fēng)為之一變,這些功績不可不加以肯定:“涇陽、景逸起而救之,痛言王氏之弊,使天下學(xué)者復(fù)尋程、朱之遺規(guī),向之邪說诐行為之稍變。然至于本源之際,所謂陽尊而陰篡之者,猶未能盡絕之也。”[18]顧、高二人起來振作學(xué)風(fēng),雖說批判王學(xué)亦可謂“深切著明”,“扶植綱常之念,真可與日月爭(zhēng)光”[19]。但還是不夠徹底,特別是在“本源”上頭依舊有著“陽尊而陰篡”,故不能算作真正的程朱之學(xué)。
其次,在《學(xué)術(shù)辨》之中,陸隴其曾圍繞“本源地”問題,將顧、高之學(xué)與王學(xué)、朱學(xué)作了細(xì)致的比較:
涇陽、景逸深懲其弊,知夫知覺之非性,而無善無惡不可以言性,其所以排擊陽明者,亦可謂得其本矣。然其學(xué)也,專以靜坐為主,則其所重仍在知覺,雖云事物之理,乃吾性所固有,而亦當(dāng)窮究,然既偏重于靜,則窮之未必能盡其精微,而不免于過不及。是故以理為外,而欲以心籠罩之者,陽明之學(xué)也;以理為內(nèi),而欲以心籠罩之者,高、顧之學(xué)也。陽明之病,在認(rèn)心為性;高、顧之病,在惡動(dòng)求靜。..夫靜坐之說,雖程朱亦有之,不過欲使學(xué)者動(dòng)靜交養(yǎng),無頃刻之離耳,非如高子《困學(xué)記》中所言,必欲澄神默坐,使呈露而目,然后有以為下手之地也。由是觀之,則高、顧之學(xué),雖箴砭陽明多切中其病,至于本源地仍不能出其范圍。[20]
顧、高雖然已經(jīng)指出了王學(xué)的兩大弊病“知覺之非性”與“無善無惡不可以言性”,但還是因?yàn)樵诠し蛘撋鲜?ldquo;靜坐為主”,于是其所重者依舊在知覺。陸隴其還指出,即使顧、高也強(qiáng)調(diào)“事物之理”的重要性,且認(rèn)為“吾性所固有”也需要去窮究,然而就是因?yàn)槠赜?ldquo;靜”,所以他們的格致“事物之理”做不到精微,或過或不及。王陽明之學(xué),講的是“心即理”“心外無理”,其弊病在于“認(rèn)心為性”而高、顧之學(xué),則講的是“理為內(nèi)”,理在“吾性”,還是以心籠罩理,也即以靜坐的方式在心上做工夫,所以陸隴其認(rèn)為東林之學(xué)并不是程朱正學(xué)。當(dāng)然靜坐之法,在程、朱那里也曾講到,然而只是要學(xué)者注意“動(dòng)靜交養(yǎng)”,至于顧、高所講的靜坐,諸如高攀龍《困學(xué)記》所說的“澄神默坐,使呈露面目”,還是在走陽明學(xué)者的老路,甚至近于禪宗的路子。陸隴其還說:
我觀高子之論學(xué)也,言一貫,則以為入門之學(xué);言盡心,則以為盡心然后知性;言格物,則曰“知本之謂物格”。與程、朱之論往往齟齬而不合者,無他,蓋欲以靜坐為主,則凡先儒致知窮理、存心養(yǎng)性之法,不得不為之變易。[21]
在他看來,高攀龍講“一貫”則作為入門之學(xué),講“盡心”則作為“知性”的功夫,講格物則強(qiáng)調(diào)“知本”等等,都與其“靜坐為主”的修養(yǎng)工夫相關(guān),其實(shí)還是偏向于內(nèi)在證悟本體,而對(duì)致知窮理、存心養(yǎng)性等偏向于外在的踐履工夫則不夠重視,甚至變易得似是而非了。也就是說,高攀龍以靜坐求得性體之證,乃是在心上求,故近于“心即理”,故于程、朱之“即物窮理”有“大異”,“又閱其《靜坐說》,乃知高子所謂性體,亦是指心,亦大異于程、朱矣。”[22]所以說難免重蹈陽明學(xué)的覆轍。陸隴其也有直接指出高攀龍的“主靜”與佛家的坐禪相近:
蓋《樂記》之人生而靜,《太極圖》之主靜,皆是指敬而言,無事之時(shí),其心收斂不他適而已。非欲人謝卻事物,專求之寂滅,如佛家之坐禪一般也。高景逸不知此,乃專力于靜,甚至坐必七日,名為涵養(yǎng)大本,而不覺入于釋氏之寂滅,亦異乎朱子所謂靜矣。此用力于靜者,所不可不知也。[23]
陸隴其認(rèn)為《樂記》與《太極圖》說的主靜,其實(shí)都是指“敬”,也即收斂人心不使其放逸,并非“謝卻人事,專求寂滅”,與佛家說的“坐禪”完全不是一回事。然而高攀龍治學(xué)所講主靜,所謂“坐必七日”的“涵養(yǎng)大本”之方法,則與佛家坐禪的講求“寂滅”比較接近,也就與朱子的“動(dòng)靜交養(yǎng)”“敬該動(dòng)靜”則比較遠(yuǎn)了。所以,陸隴其認(rèn)為高攀龍與陸九淵、王陽明、劉宗周都是“收拾精神一路功夫”[24],而高攀龍講求的“主靜”之學(xué)則“大體本于”羅洪先(1504-1564,念庵),因而難免近于佛禪外道。
再次,針對(duì)高攀龍對(duì)王學(xué)得失的辨析,陸隴其也作了詳盡的辨析,指出其對(duì)王學(xué)的認(rèn)識(shí)有誤以及“辟王”的不徹底性:
余嘗聞高子景逸之言曰:“姚江天挺豪杰,妙悟良知,一洗支離,其功甚偉,豈可不謂孔子之學(xué)?然而非孔子之教也,今其弊昭昭矣。始也掃見聞以明心耳,究且任心而廢學(xué),于是乎詩、書、禮、樂輕而士鮮實(shí)悟;始也掃善惡以空念耳,究且任空念而廢行,于是乎名節(jié)、忠義輕而士鮮實(shí)修。”斯言似乎深知陽明之病者,然余不能無疑焉。既曰非孔子之教,又可謂孔子之學(xué)乎?學(xué)與教有二道乎?陽明之所謂良知,即無善無不善之謂也。是佛、老之糟柏也,非孟子之良知也,何妙悟之有?支離之弊,正由見聞未廣、善惡未明耳。掃見聞、掃善惡以冼之,支離愈甚矣,功安在乎?徒見其流之弊,而未察其源之謬。比之龍溪、海門之徒,抉陽明之诐者,雖若有間,而圣人之道終未明也。[25]
高攀龍肯定王陽明“良知”之學(xué),認(rèn)為“一洗支離,其功甚偉”,他反對(duì)王陽明也有兩點(diǎn):不講聞見之知只講明心,最終導(dǎo)致“任心而廢學(xué)”,也就是說輕視了讀書明理,也就難有實(shí)悟;講求“無善無惡”,最終導(dǎo)致“任空念而廢行”,輕視了名節(jié)忠義,也就難有實(shí)修。高攀龍還有為王學(xué)辯護(hù)的一面,他將孔子之學(xué)與孔子之教區(qū)分開來,說王學(xué)屬于孔子之學(xué),其學(xué)術(shù)還是正確的;但不符合孔子之教,其教人之法則有弊病。陸隴其則是一貫的嚴(yán)苛,他的辨析則可以分為四點(diǎn):第一,認(rèn)為學(xué)與教不可區(qū)分為二;第二,進(jìn)一步分析,指出王陽明所說的良知講求“無善無惡”,所以不是盂子所說的良知,所以“良知”之學(xué)談不上什么“妙悟”,反而是佛、老之學(xué)的糟粕;第三,所謂的學(xué)術(shù)“支離”,陸王一系學(xué)者常常說朱學(xué)重聞見之學(xué)故而支離,陸隴其恰恰相反,認(rèn)為正是聞見不廣、善惡不明,所以才會(huì)支離,所以王陽明的學(xué)說只會(huì)導(dǎo)致更加支離,而何來“一洗支離”之功?第四,高攀龍未能順其流之弊而探其源之謬,所以高攀龍之學(xué)雖然與王畿(1498-1583,龍溪)、周汝登(1547-1629,海門)之類不同,但還是不能真正有助于圣人之道的講明。
最后,陸隴其曾在與友人的書信之中,專門指出高攀龍之學(xué)與朱子之學(xué)的不同之處:
而考其用力所在,質(zhì)之紫陽,亦有不能無疑者。姑取高子書中數(shù)端言之,其《困學(xué)記》所謂“旅舍小樓,見六合皆心”者,朱子有此光景乎?其《行狀》所謂“焚香兀坐,坐必七日”者,朱子有此功夫乎?其《遺疏》所謂“君恩未報(bào),愿結(jié)來生”者,朱子有此等語乎?
又,朱子自云“平生精力,盡于《大學(xué)》”,而“格致”一章,則其教人起手之所在也。“良知”之冢,所最不滿于朱子者在此,景逸既尊朱子,而亦以《古本》為是,以不分經(jīng)、傳為是,以格物為知本,此何謂也?
又,陽明“無善無不善”之說,淵源告子,不知性之甚者也。景逸既深知其非矣,卻又云:“無善之說,不足以亂性,而足以亂教。”夫性與教,若是其二乎?既足亂教,而謂不足亂性,又何為也?此皆大綱所在,而相左如此,學(xué)者將何所取舍乎?[26]
此段文字論述較為完備,其一,指出高攀龍之學(xué)諸如“旅舍小樓,見六合皆心”“焚香兀坐,坐必七日”,就修養(yǎng)工夫來說是以靜坐為主,與王門后學(xué)中的某些學(xué)者類似,也與佛家的坐禪類似;而“君恩未報(bào),愿結(jié)來生”則明顯帶有佛教的輪回思想,難怪劉宗周也對(duì)此有所批評(píng)而辨正了。[27]其二,高攀龍既然標(biāo)榜朱子,而朱子《四書》學(xué)用的是《大學(xué)》改本,且強(qiáng)調(diào)“格致”一章為“教人起手之所在”,王陽明最不滿朱子也就此處,故而主張用《大學(xué)》古本,淡化“格致”一章,也就是說《大學(xué)》的改本、古本之爭(zhēng)是朱、王異同的標(biāo)志,然而高攀龍“既尊朱子,而亦以古本為是”等等,則體現(xiàn)了在朱、王學(xué)術(shù)選擇上的矛盾。其三,高攀龍“不足以亂性,而足以亂教”的說法,與上文將“孔子之學(xué)”與“孔子之教”區(qū)分其實(shí)是一貫的思路,在陸隴其看來,在辨析“無善無惡”說的時(shí)候,像高攀龍這樣僅僅指出在“教法”上存在的問題還是不夠的,要從“性學(xué)”的根本處入手,將“無善無惡”列為告子一系的異端,從而徹底驅(qū)逐出估學(xué)的“道統(tǒng)”。
因此,陸隴其對(duì)東林學(xué)派的顧憲成、高攀龍的評(píng)價(jià)就是雖然在“由王返朱”之路上有功,但學(xué)術(shù)都不純正,非“朱學(xué)之正脈",也“未能脫姚江之藩籬"[28],他還說:
景逸、涇陽,病痛無多,其于陽明,雖毅然辟之,不少假借,然究其實(shí),則有未能盡脫其藩籬者。其所深惡于陽明者,無善無惡一語,而究其所謂善,仍不出虛寂一途。言有言無,名異實(shí)同。[29]
顧憲成與高攀龍辟王不夠徹底,留下了“不少假借",即便是他們被后人評(píng)價(jià)最高的“無善無惡"之辨,也即保存于顧、高文集的二人與管志道的著名論辯書信,在陸隴其看來仍就不出“虛寂一途",也就是說顧、高反對(duì)“無善無惡"捉摸本體,然而他們自己的治學(xué)還有講求虛無、寂滅之類近于禪學(xué)的一面,似乎也不過“五十步笑百步"而已。
 

 
在兩種回護(hù)、調(diào)停之中,陸隴其批評(píng)之另一方面,也就是“以程、朱之意解姚江之語",也就是如劉宗周之類學(xué)術(shù)主旨原本就偏向王學(xué)、又以朱學(xué)修正王學(xué)的學(xué)者。陸隴其考察了清初學(xué)界之后指出,當(dāng)時(shí)持調(diào)停態(tài)度的主要有夏峰學(xué)派的開創(chuàng)者孫奇逢(1584-1675,征君、鍾元)與蕺山學(xué)派的傳人黃宗羲(1610-1695,梨洲、太沖)二人,他說:
閱孫征君年譜,嘆近年來南方有一黃梨洲,北方有一孫鍾元,皆是君子,然天下學(xué)者被他教得不清楚。[30]
黃宗羲、孫奇逢二人,在道德踐履上都做得不錯(cuò),所以說他們都是君子,而且門人眾多,一南一北影響都很大,但在學(xué)術(shù)上卻主張調(diào)和于朱、王之間,所以說“天下學(xué)者被他教得不清楚",于是陸隴其只得多加批評(píng)了。關(guān)于黃宗羲,他說:
黃太沖《學(xué)案序》述有明一代之儒者,可謂有功,而議論不無偏僻。蓋以蕺山一家之言,而斷諸儒之同異,自然如此。……若蕺山先生者,以為興起之師則可,以為成德之師則不可,而太沖尊之太過,所以多費(fèi)周旋。[31]
黃宗羲(太沖)是劉宗周的傳人,故而陸隴其說他尊師太過,因?yàn)橐詣⒆谥芤患业膶W(xué)術(shù)史觀編撰《明儒學(xué)案》,臧否有明一代學(xué)人,雖然有功但是議論卻難免有所偏僻之處。此處所謂“偏僻"具體指什么沒有明說,據(jù)理推測(cè)則當(dāng)是因?yàn)檎俊睹魅鍖W(xué)案》本以王學(xué)的發(fā)展為中心,且對(duì)王陽明以及多數(shù)王門后學(xué)都有較高的評(píng)價(jià),只對(duì)泰州王門等少數(shù)有所批評(píng)。劉宗周及其蕺山學(xué)派還是屬于王學(xué)一系,劉宗周雖然對(duì)王學(xué)有所辯難,但還是未脫離王學(xué),只能說以朱學(xué)來加以調(diào)和而已。陸隴其認(rèn)為從學(xué)術(shù)上說,劉宗周只能稱為興起之師,對(duì)王門后學(xué)流弊的救治遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有完成,所以還不能稱為“成德之師"。此處所謂“周旋",就是在說黃宗羲因?yàn)樽鸪缙鋷焺⒆谥?,故而調(diào)停于朱、王二系之間。另外在陸隴其的日記之中,還有以朱學(xué)批評(píng)黃宗羲的記載:
太沖《與姜定庵書》云:"致知之知,乃澄然未發(fā)之體,……吾之所致者,在澄然之體,由澄然而發(fā)見,發(fā)見者,無所容吾致也。”噫!如此說,則朱子"當(dāng)因其所發(fā)而遂明之”一語,如何解乎?[32]
黃宗羲對(duì)于致知的解釋也偏向王學(xué),故而講求捉摸未發(fā)之體,這也是陸隴其所不能認(rèn)同的,因?yàn)橹熳又v致知重在已發(fā),在已發(fā)之中辨明其理。關(guān)于孫奇逢,陸隴其稱贊其人品值高,堪稱“一代偉人",但為學(xué)則“不虛心、不細(xì)心"[33]。正好孫奇逢也著有學(xué)術(shù)史的著作《理學(xué)宗傳》,與黃宗羲的《明儒學(xué)案》一樣該書對(duì)王學(xué)有所回護(hù),其書主張程、朱、陸、王皆收,且象山、陽明后學(xué)也有附上,故陸隴其對(duì)此書大為不滿。
他說:
容城孫奇逢《理學(xué)宗傳》一書,混朱、陸、陽明而一之,蓋未知考正晚年定論也。但慈湖、龍溪、近溪、海門則列在末卷《補(bǔ)遺》之中,蓋亦知其非矣。[34]
在《理學(xué)宗傳》卷二十六《王龍溪畿》之中,孫奇逢說:“龍溪獨(dú)持四無之說,于是龍溪之言滿天下,后傳龍溪之學(xué)者流弊滋甚,因是遂疵陽明之學(xué)。嗟乎!豈陽明之過哉?亦由于傳陽明者之過耳”[35]也就是說,孫奇逢認(rèn)為王畿“四無”說有過錯(cuò),然而其過錯(cuò)在于傳承王學(xué)的王畿,而不在于創(chuàng)立王學(xué)的王陽明。將王陽明與王門后學(xué)加以區(qū)分,持有這種態(tài)度的人極多,然而陸隴其卻認(rèn)為這種態(tài)度就是調(diào)停朱、王,故而極力反對(duì):
大抵昔之為王學(xué)者,樂其病;今之為王學(xué)者,掩其病。
姚江一派學(xué)術(shù),日異而月不同。正、嘉之際其詞诐,嘉、隆之際其詞淫,萬歷以后其詞邪,至今日其辭遁。[36]
在他看來,晚明之時(shí)從事王學(xué)的直接表現(xiàn)為喜好王學(xué)的那些弊端,到了清初之時(shí)從事王學(xué)的不敢明目張膽,則表現(xiàn)為掩飾王學(xué)的弊端,所謂“今日其詞遁”,也就是指調(diào)停、回護(hù)之類。
此外,需要補(bǔ)充的還有兩點(diǎn)。一是陸隴其還將陸世儀(1611-1672,桴亭)歸入東林一路,由此來提出批評(píng):“桴亭極尊程、朱,而亦不敢深辟象山、陽明,蓋亦梁谿之派也。”[37]另一是關(guān)于“主靜”以及心性之辨,陸隴其曾將高攀龍與劉宗周一并討論:
大約自羅整庵痛言象山、陽明之后,如高景逸、劉念臺(tái),皆不敢復(fù)指心為性。但心性之辨雖明,亦不過謂心為氣,而性為理,心之中有性,而性非即心云爾。其欲專守失心,以籠罩失理則一也,特陽明則視理在心外,高、劉則視理在心內(nèi),高則以靜坐為主,劉則以慎獨(dú)為主。而謂無動(dòng)無靜,高則似周子主靜之說,劉則似程子定性之說,及朱子中和初說,而皆失其真。[38]
高攀龍與劉宗周(念臺(tái))都不敢直接“指心為性”,認(rèn)為“心之中有性而性非即心”,但還是像王陽明一樣,守著“心以籠罩夫理”與“理在心內(nèi)”等觀點(diǎn),高攀龍的“靜坐”等學(xué)說近似周敦頤;劉宗周的“慎獨(dú)”等學(xué)說則近似程顥《定性書》、朱子“中和初說”,這些在陸隴其看來則都不是朱子集大成之后的定論,所以高、劉之學(xué)“皆失其真”,不是正學(xué)。
 

 
“由王返朱”本是彌漫于清初的時(shí)代風(fēng)氣,在民間學(xué)者那里發(fā)端,而在官方則又將之意識(shí)形態(tài)化了。陸隴其之所以提出“獨(dú)尊朱子”且“辟王”特別嚴(yán)苛,乃是受到了張履祥、呂留良這兩位民間學(xué)者的直接影響,也與熊賜履等官方學(xué)者的影響,以及康熙帝對(duì)朱子的推崇有一定的關(guān)系,他自己也說:“今天子敦崇正學(xué),程、朱之說復(fù)行于世。”[39]若一定要說,通過陸隴其的努力,將民間學(xué)者的“尊朱辟王”思想“收編”而成為官方意識(shí)形態(tài)的組成部分也不為過,然而他畢竟還是出于學(xué)術(shù)選擇的自覺。
至于是否如當(dāng)時(shí)有些學(xué)者所指摘的,亦出于“門戶之見”,方才顯得過于嚴(yán)苛,則似乎也不可簡單論定。陸隴其的后學(xué)張履(1792-1851)為其日記作序時(shí)說:“公確守程、朱,其貶斥陽明及論梁谿、蕺山之偏,或頗以為過,然理之至當(dāng),不容有二。是非同異之界,辨之必明,而持之必力,乃公衛(wèi)道之志,則然非有門戶之見存也。”[40]張履為陸隴其辯護(hù),認(rèn)為至當(dāng)之理必然只有一種,就必須在“是非同異之界”明辨之,可說“衛(wèi)道之心”然不可說“門戶之見”。后人還有評(píng)價(jià)說:“程、朱之統(tǒng),自明薛敬軒、胡敬齋后,惟陸隴其能得其正宗。”[41]“有宋之朱子,即有今之陸先生也,與先生同時(shí)諸儒,以及后之繼起者,間多不及先生之純。”[42]這些身后定論,則恐怕是陸隴其所最希望得到的了。
梁啟超曾說陸隴其“不惟攻擊陸王,乃至高景逸、顧涇陽學(xué)風(fēng)介在朱王之間者,也不肯饒恕”[43],確實(shí)在清初學(xué)術(shù)史上,陸隴其就是以“衛(wèi)道”而著稱的學(xué)者。從其時(shí)代來看,則對(duì)顧、高與黃、孫等明清之際學(xué)者的深辟與嚴(yán)辨,維護(hù)學(xué)術(shù)的純正性也是有必要的,從而將朱子學(xué)更多地引向道德踐履一途,則也是有意義的。到了雍正朝,陸隴其成為清代本朝第一個(gè)從祀孔廟的儒者,也是因?yàn)槠洹秾W(xué)術(shù)辨》等著作之中的“獨(dú)尊朱子”論,對(duì)于朱子學(xué)的繁榮起到的推波助瀾作用。
 

[1] 梁啟超:《中國近三百年學(xué)術(shù)史》第二章、第九章,《梁啟超全集》第十二集,中國人民大學(xué)出版社,2018年,第326、397頁。
[2] 《圣祖仁皇帝實(shí)錄》卷二四九,《清實(shí)錄》,中華書局,1985年,第466-467頁。
[3] 陳榮捷:《(性理精義〉與十七世紀(jì)之程朱學(xué)派》,載《朱學(xué)論集》,華東師范大學(xué)出版社,2007年,第249-272頁。
[4] 吳光酉:《陸稼書先生年譜》卷首,《陸隴其全集》第十三冊(cè),中華書局,2020年,第1頁。
[5] 關(guān)于陸隴其的學(xué)術(shù)淵源,參見拙作《從張履祥、呂留良到陸隴其———清初“尊朱辟王思潮中一條主線》,《中國哲學(xué)史》2010年第2期。學(xué)界相關(guān)研究值得注意的有陳來:《陸隴其的實(shí)學(xué)思想》,載陳鼓應(yīng)等主編:《明清實(shí)學(xué)思潮史》(下卷),齊魯書社,1990年;林國標(biāo):《清初朱子學(xué)研究》第五章第一節(jié),湖南人民出版社,2004年。對(duì)于陸隴其的“獨(dú)尊朱子”論相關(guān)研究停留在指出其“尊朱”的宗旨,而對(duì)“尊朱”的思想來源、具體特點(diǎn)等問題都還語焉不詳。
[6] 陸隴其:《經(jīng)學(xué)》,《三魚堂外集》卷四,《陸隴其全集》第二冊(cè),第461-463頁。
[7] 陸隴其:《松陽鈔存》卷下,《陸隴其全集》第十冊(cè),第328頁。
[8] 陸隴其:《道統(tǒng)》,《三魚堂外集》卷四,《陸隴其全集》第二冊(cè),第466頁。
[9] 陸隴其:《答秦定叟書又》,《三魚堂文集》卷五,《陸隴其全集》第一冊(cè),第136頁。
[10] 陸隴其:《答嘉善李子喬書》,《三魚堂文集》卷五,《陸隴其全集》第一冊(cè),第111-113頁。
[11] 陸隴其:《上湯潛庵先生書》,《三魚堂文集》卷五,《陸隴其全集》第一冊(cè),第115頁。
[12] 陸隴其:《經(jīng)學(xué)》,《三魚堂外集》卷四,《陸隴其全集》第二冊(cè),第464頁。
[13] 陸隴其:《道統(tǒng)》,《三魚堂外集》卷四,《陸隴其全集》第二冊(cè),第466頁。
[14] 陸隴其:《答同年藏介子書》,《三魚堂文集》卷五,《陸隴其全集》第一冊(cè),第129頁。
[15] 陸隴其:《學(xué)術(shù)辨上》,《三魚堂文集》卷二,《陸隴其全集》第一冊(cè),第27頁。
[16] 陸隴其:《三魚堂剩言》卷八,《陸隴其全集》第十冊(cè),第85頁。
[17] 陸隴其:《答秦定叟書又》,《三魚堂文集》卷五,《陸隴其全集》第一冊(cè),第137頁。
[18] 陸隴其:《學(xué)術(shù)辨上》,《三魚堂文集》卷二,《陸隴其全集》第一冊(cè),第26頁。
[19] 陸隴其:《答嘉善李子喬》,《三魚堂文集》卷五,《陸隴其全集》第一冊(cè),第112頁。
[20] 陸隴其:《學(xué)術(shù)辨中》,《三魚堂文集》卷二,《陸隴其全集》第一冊(cè),第29頁。
[21] 陸隴其:《學(xué)術(shù)辨中》,《三魚堂文集》卷二,《陸隴其全集》第一冊(cè),第29頁。
[22] 陸隴其:《三魚堂日記》卷七,《陸隴其全集》第十一冊(cè),第241頁。
[23] 陸隴其:《答秦定叟》,《三魚堂文集》卷五,《陸隴其全集》第一冊(cè),第134頁。
[24] 陸隴其:《松陽鈔存》卷下,《陸隴其全集》第十冊(cè),第310頁。
[25] 陸隴其:《王學(xué)質(zhì)疑序》,《陸隴其全集》第二冊(cè),第254-255頁。
[26] 陸隴其:《答嘉善李子喬》,《三魚堂文集》卷五,《陸隴其全集》第一冊(cè),第112頁。
[27] 劉宗周:《書高景逸先生帖后》,《劉宗周全集》第四冊(cè),浙江古籍出版社,2007年,第122-123頁。
[28] 陸隴其:《答嘉善李子喬》,《三魚堂文集》卷五,《陸隴其全集》第一冊(cè),第112頁。
[29] 陸隴其:《答徐健庵先生書》,《三魚堂文集》卷五,《陸隴其全集》第一冊(cè),第122頁。
[30] 陸隴其:《三魚堂剩言》卷八,《陸隴其全集》第十冊(cè),第83頁。
[31] 陸隴其:《三魚堂剩言》卷八,《陸隴其全集》第十冊(cè),第80頁。
[32] 陸隴其:《三魚堂日記》卷六,《陸隴其全集》第十一冊(cè),第218頁。
[33] 陸隴其:《三魚堂日記》卷九,《陸隴其全集》第十一冊(cè),第310頁。
[34] 陸隴其:《三魚堂剩言》卷七,《陸隴其全集》第十冊(cè),第70頁。
[35] 孫奇逢:《理學(xué)宗傳》卷二十六,《孫奇逢集》上冊(cè),中州古籍出版社2003年,第1245頁。
[36] 陸隴其:《三魚堂剩言》卷八,《陸隴其全集》第十冊(cè),第84、85頁。
[37] 陸隴其:《問學(xué)錄》卷四,《陸隴其全集》第十冊(cè),第247頁。
[38] 陸隴其:《三魚堂剩言》卷七,《陸隴其全集》第十冊(cè),第72頁。
[39] 陸隴其:《周永瞻先生四書斷序》,《三魚堂文集》卷八,《陸隴其全集》第二冊(cè),第246頁。
[40] 張履:《三魚堂日記序》,《三魚堂日記》卷首,《陸隴其全集》第十一冊(cè),第5頁。
[41] 章梫:《康熙政要》卷四《任賢》下,光緒刊本,第22頁。
[42] 唐鑒:《清學(xué)案小識(shí)》,商務(wù)印書館,1935年,第4頁。
[43] 梁啟超:《近三百年學(xué)術(shù)史》第九章,《梁啟超全集》第十二集,第400頁。

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