摘要：本文基于朱子文獻(xiàn)的史料批判，特別是對于《朱子語類》的批判研究，考察了朱子哲學(xué)中“仁義體用動靜”關(guān)系的變化過程。在乾道七年與呂祖謙、張栻等的辯論中建立了“仁用義體”的新模型，以區(qū)別于傳統(tǒng)的“仁體義用”。慶元二年在與董銖的討論中為了協(xié)調(diào)揚(yáng)雄和周敦頤的矛盾提出了“仁體剛而用柔”的命題。通過史料批判解決了《朱子語類》中關(guān)于這一命題的矛盾表述。同時(shí)在慶元三年又在與輔廣的討論中提出了“仁體靜而用動”的命題。而在面對更復(fù)雜的經(jīng)典間的矛盾時(shí)，又持各自分說、并行不悖的態(tài)度。展現(xiàn)出朱子基于經(jīng)典解釋所建立的哲學(xué)命題的復(fù)雜面向。

     關(guān)鍵詞：朱子，《朱子語類》，仁義體用，史料批判

南宋道學(xué)特別是朱子學(xué)的材料堪稱浩繁。要建立嚴(yán)格的學(xué)術(shù)研究規(guī)范，必然應(yīng)該從各類材料的批判研究開始。歷來研究朱子思想特別重視《朱子語類》，但《語類》材料編輯過程頗為復(fù)雜，本文即通過對《朱子語類》材料展開史料批判，試圖解決“仁義體用”這一命題中的問題。 

仁義體用的關(guān)系問題是朱子體用觀中重要的一環(huán)，可事實(shí)上《朱子語類》及其他材料中對于“仁義體用”的關(guān)系前后抵牾，以至于朱子的命題本身究竟為何都沒有定論，遑論從中研究朱子的體用思想。本文即基于史料的考證與批判考察朱子“仁義體用”的表述的轉(zhuǎn)變，特別是晚年與門人討論的過程。

在己丑之悟后，朱子對于《太極圖》中仁義禮智與體用的分配，提出過兩種不同的方案。先是依循傳統(tǒng)的仁體義用，后又改用原創(chuàng)的仁用義體。但前后兩種解釋在體用分配上恰相反，顯然造成了一些困難，因此為了協(xié)調(diào)兩種在不同場合下所說的四德與體用的關(guān)系，建立更完整自洽的體系，朱子晚年在與弟子的討論中提出了“仁體剛用柔，義體柔用剛”的命題，并且延伸到其他相關(guān)文本的討論中。

朱子對仁義中正分動靜體用的方案有一轉(zhuǎn)變過程。對于這一問題李麗珠曾注意到并分析了互動過程，而彭榮進(jìn)一步考察了辯論中呂祖謙對朱熹的影響，注意到了仁義中正分體用問題前后的變化，也就是從“仁體義用”變成了“仁用義體”以及呂對于朱這一問題的最終定型起到了促進(jìn)作用。

他們雖然注意到了這個(gè)轉(zhuǎn)變，但對于轉(zhuǎn)變的具體時(shí)間尚付之闕如，本文認(rèn)為轉(zhuǎn)變的時(shí)間在乾道七年秋。

朱子在乾道七年五月之前給呂祖謙的信中提到，“今指其未發(fā)而謂之中，指其全體而謂之仁，則皆未離乎靜者而言之。至于處物之宜謂之義，處得其位謂之正，則皆以感物而動之際為言矣。”這是以中仁為靜，正義為動，即“仁體義用”。此書是答呂祖謙的《與朱侍講》六書，而六書中說“《遺書》建本未到，已用去冬所寄本刊板。”束景南考鄭伯熊刻《二程遺書》于福建漕司在乾道六年秋，當(dāng)是朱子將刊刻底本同時(shí)寄予東萊，而正式刻本尚未到，東萊姑用朱子之底本刊刻。故此刻當(dāng)在乾道七年春以后。而朱子的《答呂伯恭》八書尚未聞呂妻韓氏之訃，故當(dāng)在五月前。因此，朱子此書在乾道七年春至五月之間。

朱子在答復(fù)呂祖謙的書信之后，經(jīng)過思考，進(jìn)行了一次較大規(guī)模的修改。其中就有“《太極說》近看儘有未精密處，已略刊正。其大者如……又主靜是指正與義而言，蓋此是不易之定理，大學(xué)所謂至善是也。”（《續(xù)集》卷二《答蔡季通》四十三書，第4682頁。）這就是今天看到的《太極圖說解》定本的方案，以正與義為靜，中與正為仁。

這封書信中說到“前此相聚兩日”乃指朱子與蔡元定相聚，這是指蔡元定來助修書之事，“俟到此，更商榷之。但修書功緒尚廣，若得數(shù)月全似此兩月無事，則可以小成矣。”（《續(xù)集》卷二《答蔡季通》五十書，第4685頁。）其中說到“此兩月無事”，束景南認(rèn)為是乾道七年七月、八月，朱子自五月立社倉后，至九月東下政和展墓，皆無事。朱子此時(shí)在家修《通鑒綱目》，并修改《太極圖解》。蔡元定于八月來朱子處助修《綱目》，朱子并告以修改《太極圖解》。因此四十三書中的“前此相聚兩日”在乾道七年八月，此書作于此時(shí)，而仁義體用分配的修改即在此前后，即乾道七年秋。

因此在乾道八年八月的《記論性答稿后》也特別糾正了原來錯(cuò)誤的說法。“又所謂周子主靜之說，則中正仁義之動靜，有未當(dāng)其位者。當(dāng)云：以中對正，則正為本；以仁配義，則義為質(zhì)。乃無病爾。”（《文集》卷75《記論性答稿后》，第3636頁。）即認(rèn)為原來分配的位置不妥當(dāng)，應(yīng)當(dāng)以正與義為主靜的對象。從此以后，仁義中正分動靜的方式，就變成了后世一直流傳的“仁與中為動”，“義與正為靜”。

總之，朱子在乾道七年春與呂祖謙辯論后，在乾道七年秋改變了仁義中正分動靜的方案，從“仁靜義動”（“仁體義用”）變成了“仁動義靜”（“仁用義體”），并同時(shí)據(jù)此完成了新的《太極圖說解》。又在乾道八年八月《論性答稿序》中重申了他的新的“仁用義體”的看法。

“仁體義用”本來是伊川的命題，因此朱子在給呂祖謙的信中談到了仁與中為靜、正與義為動之后，說“故程子曰：仁體義用也。知義之為用而不外焉者，可以語道矣。”（《文集》卷33《答呂伯恭》八書，第1432頁。）可見朱子的這個(gè)方案的理論依據(jù)是程子的“仁體義用”（“仁靜義動”）。朱子早年也是堅(jiān)持這一結(jié)構(gòu)的。朱子在《太極圖說解》與東萊、南軒的討論中改變了原來的看法，提出了“仁用義體”（“仁動義靜”）的命題。這兩個(gè)基于不同傳統(tǒng)、在不同時(shí)間提出的命題給朱子的理論體系帶來了需要協(xié)調(diào)和討論的問題。

揚(yáng)雄有“于仁也柔，于義也剛”的說法，而周敦頤的《太極圖說》卻主張仁陽義陰，朱子早在淳熙十五年就注意到了這個(gè)矛盾，

如揚(yáng)子說，“于仁也柔，于義也剛。”今周子卻以仁為陽，義為陰。要知二者說得都是。且如造化周流，未著形質(zhì)，便是形而上者，屬陽；才屬于形質(zhì)，為人物，為金木水火土，便轉(zhuǎn)動不得，便是形而下者，屬陰。若是陽時(shí)，自有多少流行變動在（柔）。及至成物，一成而不返（剛）。?。

但朱子此時(shí)只是從不同的角度去解釋二者，以天理的實(shí)現(xiàn)展開活動的“活動性”為陽，成就為具體的事物之性為陰。而展開活動流行變動所以是柔，成就事物后分定不易，所以是剛。并沒有要將二者放到一個(gè)統(tǒng)一的解釋框架下的意圖。

朱子是在董銖的提問下正式提出“仁體剛用柔，義體柔用剛”這一命題的。

（董問：）然仁為陽剛，義為陰柔，仁主發(fā)生，義主收斂，故其分屬如此。或謂楊子云：“君子于仁也柔，于義也剛。”蓋取其相濟(jì)而相為用之意。

（朱子答：）仁體剛而用柔，義體柔而用剛。（《文集》卷51《答董叔重》九書，第2374頁。）

仁為陽剛為流行之用，義為收斂為一定之體，這是朱子詮釋濂溪的說法，即仁用義體。但董銖注意到了揚(yáng)雄法言中的說法“于仁也柔，于義也剛”，恰與仁剛義柔相反，朱子于是提出了“仁體剛而用柔，義體柔而用剛”的命題。對于這一命題，輔廣也進(jìn)一步請教，朱子也更明白地展開了他的論述：

先生答叔重疑問曰：“仁體剛而用柔，義體柔而用剛。”廣請?jiān)唬?ldquo;自太極之動言之，則仁為剛，而義為柔；自一物中陰陽言之，則仁之用柔，義之用剛。” 曰：“也是如此。仁便有個(gè)流動發(fā)越之意，然其用則慈柔；義便有個(gè)商量從宜之義，然其用則決裂。”廣。（《朱子語類》卷6，第122頁。）

“太極之動”是就“體”而言，仁剛義柔，也即朱子發(fā)揮濂溪的仁用義體；“一物中陰陽”是就“用”而言，仁靜義動，正與程子的仁體義用相合。這樣，朱子就是以周子為體，程子為用。另外，朱子給袁樞的回信，以及與黃子耕、萬人杰等人的對話中，也提到了揚(yáng)雄的這個(gè)問題。

陽剛溫厚居?xùn)|南主春夏，而以作長為事。陰柔嚴(yán)凝居西北主秋冬，而以斂藏為事。作長為生，斂藏為殺，此剛?cè)嶂詾槿柿x也。……而彼揚(yáng)子云之所謂“于仁也柔，于義也剛”者，乃自其用處之末流言之，蓋亦所謂陽中之陰，陰中之陽。固不妨自為一義，但不可以雜乎此而論之爾。（《文集》卷38《答袁機(jī)仲》五書，第1673頁。）

仁禮屬陽，義智屬陰。袁機(jī)仲卻說：“義是剛底物，合屬陽；仁是柔底物，合屬陰。”殊不知：“舒暢發(fā)達(dá)，便是那剛底意思；收斂藏縮，便是那陰底意思。”（《朱子語類》卷6，第106頁。）“以仁屬陽，以義屬陰。仁主發(fā)動而言，義主收斂而言。若揚(yáng)子云：于仁也柔，于義也剛。又自是一義。”（《朱子語類》卷47，第1185頁。）因此朱子認(rèn)為，仁為陽剛，是指其發(fā)動、舒暢的意思；義為陰柔，是指其收斂的意思。給袁樞的信中所謂“其用處之末流”就是指揚(yáng)雄的這句話是從“用”上講，仁之用柔，義之用剛。“陽中之陰，陰中之陽”就是仁義各自分體用陰陽。因此這里朱子也是主張仁之體剛用柔，義之體柔用剛。

可是問題并非這么簡單。在《語類》中，有兩條董銖所錄，恰與書信所說相反，

問“于仁也柔，于義也剛”。曰：“仁體柔而用剛，義體剛而用柔。”銖曰：“此豈所謂‘陽根陰，陰根陽’邪？”曰：“然。”銖。（《朱子語類》卷6，第122頁。）

問：“仁是柔，如何卻屬乎剛？義是剛，如何卻屬乎柔？”曰：“蓋仁本是柔底物事，發(fā)出來卻剛。但看萬物發(fā)生時(shí)，便自恁地奮迅出來，有剛底意思。義本是剛底物事，發(fā)出來卻柔。但看萬物肅殺時(shí)，便恁地收斂憔悴，有柔底意思。如人春夏間陽勝，卻有懈怠處；秋冬間陰勝，卻有健實(shí)處。”又問：“揚(yáng)子云：‘君子于仁也柔，于義也剛’，如何？”曰：“仁體柔而用剛，義體剛而用柔。”銖曰：“此豈所謂‘陽根陰，陰根陽’耶？”曰：“然。”銖。（《朱子語類》卷77，第1970頁。）

同樣是揚(yáng)雄的仁柔義剛，朱子卻以揚(yáng)雄為體，濂溪為用，也就是“仁體柔而用剛，義體剛而用柔。”

對這一現(xiàn)象可以有兩種理解，一是以書信為準(zhǔn)，取仁體剛用柔之說。賀瑞麟便懷疑叔重此段文字記錄有誤。 二是認(rèn)為朱子的思想發(fā)生了變化。今查李道傳池錄，董銖實(shí)際只錄了《說卦》這一條語類，但是從“又問揚(yáng)子云”以下別為一段，而與前文相鄰。此為池州所刊之原本。之所以又多出《性理三》所錄之文，可能是后半條因?yàn)槊}新奇，被單獨(dú)輾轉(zhuǎn)流傳，收在后來的饒錄中，而后半段文字與三才章無關(guān)，黎靖德編輯入了《性理三》。實(shí)際是董銖只記錄了一次，且為丙辰春（慶元二年）所錄。值得注意的是，池刻本此下小注云：“上二條恐記誤。”這是黎靖德編《語類》所沒有的文字。而這幾個(gè)字極有可能是董銖自注?？磥矶徳谡頃r(shí)對這條記錄提出了否定。

再考朱子所答董銖的書信的時(shí)間。朱子答此信之時(shí)，輔廣正在精舍。而輔廣所錄在池刊本中未見，應(yīng)該在丙辰冬丁巳春后半殘缺部分。因?yàn)檩o廣所錄紹熙五年都下所聞的部分沒有殘缺，而黎靖德編輯輔廣語錄全部源自池州錄。可見朱子答復(fù)董銖的信應(yīng)該在慶元二年冬至三年春。

根據(jù)時(shí)間推算，最可能的情況是，董銖在慶元二年春提出了這一問題并做了記錄，但記錄有誤，把剛?cè)犴樞蛴浄戳?。離開滄洲精舍之后，自己也對當(dāng)時(shí)的記憶不很確定，遂在書信中（答董叔重九書）正式提出這一問題，朱子就親筆明確提出了這一命題，果然董銖記憶有誤。日后董銖整理語錄時(shí)并沒有刪除這部分記錄，而是在下面注出了“恐記誤”。黎靖德在編輯時(shí)，刪去了“恐記誤”的小注，又把這段材料輾轉(zhuǎn)流傳的后半部分重復(fù)收錄，就使得“仁體柔而用剛”的錯(cuò)誤說法在今本《語類》中出現(xiàn)了三次。

而朱子答復(fù)董銖的書信大概在慶元二年冬或三年春，此時(shí)輔廣正在精舍學(xué)習(xí)，看到了董叔重的這封書信，并就這一問題與朱子進(jìn)行了更深入地分析。這就是今本語類中看到的輔廣的記錄。

如果以上推理不誤，那么“仁體剛而用柔”就是朱子確定的命題，朱子思想并沒有變化，而董銖慶元二年春乃屬誤記。

朱子又有仁者體靜而用動的說法。這是因?yàn)椤墩撜Z》中有“仁者靜，智者動”的說法，而這恰恰與《太極圖》中仁動而智靜相反。這個(gè)直接的矛盾，朱子顯然需要加以解釋。

朱子早年沒有直接對這個(gè)矛盾進(jìn)行解釋，但對仁者靜、知者動已經(jīng)提出了“動中有靜”、“靜中有動”的說法。

“仁者靜”，或謂寂然不動為靜，非也。此言仁者之人，雖動亦靜也。喜怒哀樂，皆動也，仁者之人豈無是數(shù)者哉！蓋于動之中未嘗不靜也。靜，謂無人欲之紛擾，而安于天理之當(dāng)然耳。謨。（《朱子語類》卷32，第824頁。）

通老問：“仁知?jiǎng)屿o，合二者如何？”曰：“何必合？此亦言其多耳。不成仁者便愚，知者便一向流蕩！要之，安靜中自有一個(gè)運(yùn)動之理，運(yùn)動中自有一個(gè)安靜之理，方是。”可學(xué)。（《朱子語類》卷32，第824頁。）

知者動而不靜，又如何處動？仁者靜而不動，又死殺了。是則有交互之理。明作。（《朱子語類》卷32，第826頁。）

周謨所錄不晚于紹熙二年，據(jù)《語類姓氏》鄭可學(xué)所錄在紹熙二年，周明作在紹熙三年以后。因此總體上屬于紹熙以前的想法。這實(shí)際上是太極動靜問題中“動中之靜”、“靜中之動”的意思。從這些說法看來，仁是靜為主，但這是為了更好地動，即有“運(yùn)動之理”。動時(shí)也保持靜定狀態(tài)，安于天理。而知?jiǎng)t雖是動，卻保持“安靜之理”。這個(gè)解釋暗示仁者靜體而動用，知者動體而靜用。不過朱子尚未有類似的提法。

與董銖問“仁體剛而用柔，義體柔而用剛。”差不多同時(shí)，有學(xué)者提出了《論語》與《太極圖》之間的這個(gè)矛盾。

學(xué)者疑問中謂：“就四德言之，仁卻是動，智卻是靜。”曰：“周子《太極圖》中是如此說。”又曰：“某前日答一朋友書云：‘仁體剛而用柔，義體柔而用剛。’”人杰。（《朱子語類》卷6，第108頁。）

其中“前提答一朋友書”當(dāng)指上文董銖之信，已在慶元二年冬或三年春，那么此問題當(dāng)在此時(shí)提出。但此時(shí)朱子沒有詳細(xì)回答何以仁智動靜相反，只說了“仁體剛而用柔，義體柔而用剛”這句話。如果按照這個(gè)解釋的話，仁應(yīng)該是體動而用靜。可是之后萬人杰和曾祖道的記錄都是說仁之體靜而用動，智之體動而用靜。

然仁主于發(fā)生，其用未嘗不動，而其體卻靜。知周流于事物，其體雖動，然其用深潛縝密，則其用未嘗不靜。祖道。（《朱子語類》卷32，第823頁。）

或問：“‘知者動，仁者靜’。如《太極圖說》，則知為靜而仁為動，如何？”……良久，曰：“這物事直看一樣，橫看一樣。（儒用錄云：“道理不可執(zhí)著，且逐件理會。”）子貢說學(xué)不厭為知，教不倦為仁。子思卻言成己為仁，成物為知。仁固有安靜意思，然施行卻有運(yùn)用之意。”又云：“知是伏藏（祖錄作“潛伏”）、淵深底道理，至發(fā)出則有運(yùn)用。然至于運(yùn)用各當(dāng)其理而不可易處，又不專于動。”人杰。（《朱子語類》卷32，第823頁。）

據(jù)《語類姓氏》曾祖道所錄在慶元三年，李儒用所錄在慶元五年，這兩段記錄對這一問題做了較詳細(xì)的解答，可以理解為朱子在慶元三年春因?yàn)榈茏拥奶釂柖屑?xì)思考的結(jié)果。朱子強(qiáng)調(diào)這里的“仁”、“智”指“仁者”、“智者”，指人而非理。所以他說“仁者敦厚和粹，安于義理，故靜。知者明徹疏通，達(dá)于事變，故動。”（《文集》卷49《答滕德粹》，第2277頁。）仁者在具體的施用中是主于發(fā)生，也就是動的，但就仁者本身而言，他的體段是安靜的。即體靜而用動。知者雖是思慮通達(dá)，但在具體的思考活動中又是縝密淵深，而實(shí)現(xiàn)在事物上則是具體的事理不可移易。即體動而用靜。朱子的這個(gè)配合方式，等于是以《論語》為體，而以《太極圖》為用。

朱子還把這個(gè)說法推廣到仁義體用上，

仁義互為體用、動靜。仁之體本靜，而其用則流行不窮；義之用本動，而其體則各止其所。無名氏。（《朱子語類》卷6，第122頁。）

這就是主張了仁之體靜而用動，義之用動而體靜。與仁智體用之說一致。

朱子以仁靜知?jiǎng)訛轶w，是有其深刻的淵源的。這就是作為道學(xué)的舊傳統(tǒng)的“仁體義用”論。這個(gè)結(jié)構(gòu)既是早期道學(xué)的一貫傳統(tǒng)，也主導(dǎo)了朱子早年關(guān)于仁義體用關(guān)系的思考，直到乾道七年才發(fā)生改變。因此，這一以仁靜為體的結(jié)構(gòu)在此時(shí)成為解決《論語》與《太極圖》之間矛盾的方案，是可以理解的。

不過這種提法與“仁體剛用柔”可謂針鋒相對，而且?guī)缀跬瑫r(shí)提出，這就需要進(jìn)一步推測其間的關(guān)系。

對于這些現(xiàn)象，本文認(rèn)為可以有兩種解釋。首先是把兩種說法拼接，構(gòu)成“二重體用”。以仁為例，就其本體而言，體靜用動，體段本是安靜底意思，但卻是發(fā)生運(yùn)動之根據(jù)。就陰陽施用而言，其未發(fā)之體段是發(fā)越之陽剛，具體實(shí)現(xiàn)到事物上，卻是慈柔底意思。

第二，則是認(rèn)為兩者并行不悖，并不需要在體用上作更大規(guī)模的整合。而這正是朱子對待其他類似命題的做法。

總之，盡管朱子在紹熙以前對《論語》的“仁智動靜”章就有關(guān)于其中動靜關(guān)系的思考，但真正思考《論語》與《太極圖》的矛盾卻是幾乎與答董銖書信論體剛用柔的同時(shí)，即慶元三年由其門人提問。而在此后對此問題加以詳密地思考，在慶元三年以后與門人的問答中得出了“仁體靜用動，智體動用靜”的結(jié)論。

至此，仁義體用的關(guān)系已經(jīng)相當(dāng)復(fù)雜，可是事情并沒有結(jié)束。因?yàn)榻?jīng)典當(dāng)中還存在一個(gè)矛盾，就是《中庸》中的“成己仁也，成物知也”和《孟子》中的“教不倦仁也，學(xué)不厭知也”。這兩者之間主要的矛盾在于前者以仁為己，知為彼，而后者以仁為彼，知為己，恰好相反。不過，與上述兩個(gè)問題朱子試圖調(diào)和不同，在這一問題上朱子一開始就采取并行不悖的方針。

中正仁義，如君子時(shí)中，順受其正，仁者愛人，義以為質(zhì)之類。他處有不同者，各隨所主而言，初不相妨。如子貢以學(xué)不厭為智，教不倦為仁，而《中庸》則以成己為仁，成物為智，此類亦可推矣。（《文集》卷44《答方伯謨》四書，第2013頁。）

此書作于乾道七年。可見朱子很早就注意到這之間的差異，而且與《太極圖》中的“中正仁義”也構(gòu)成關(guān)聯(lián)。不過，朱子此時(shí)的處理僅僅是認(rèn)為需要把不同的問題分開考慮，不必要把兩個(gè)文本牽扯到一起。對于這兩個(gè)文本的矛盾，朱子的這一態(tài)度是一貫的。

誠雖所以成己，然在我真實(shí)無偽，自能及物。自成己言之，盡己而無一毫之私偽，故曰仁；自成物言之，因物成就而各得其當(dāng)，故曰知。此正與‘學(xué)不厭，知也；教不倦，仁也’相反。然圣賢之言活，當(dāng)各隨其所指而言，則四通八達(dá)矣。銖。（《朱子語類》卷64，第1581頁。）

如揚(yáng)子：“于仁也柔，于義也剛。”到《易》中，又將剛來配仁，柔來配義。如《論語》：“學(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。”到《中庸》又謂：“成己，仁也；成物，智也。”此等須是各隨本文意看，便自不相礙。淳。（《朱子語類》卷11，第192-193頁。）

這物事直看一樣，橫看一樣。（儒用錄云：“道理不可執(zhí)著，且逐件理會。”）子貢說學(xué)不厭為知，教不倦為仁。子思卻言成己為仁，成物為知。人杰。（《朱子語類》卷32，第823頁。）

董銖此錄在慶元二年，李儒用錄在慶元五年，可見朱子直至晚年仍持此態(tài)度。不過另一方面，朱子對于這兩個(gè)文本仍然作了體用、動靜的區(qū)分。

首先朱子在《中庸章句》和《孟子集注》中對這兩段做了明白地解釋。

仁者，體之存。知者，用之發(fā)。

學(xué)不厭者，智之所以自明。教不倦者，仁之所以及物。

在“成己仁也，成物知也”中，仁是天理存主在己之體，知是此天理流行至物之發(fā)用。而在“學(xué)不厭”中，知是在己自明之體，仁是此理及物之用。這樣的兩種體用關(guān)系并行不悖，

“成己，仁也”，是體；“成物，知也”，是用。“學(xué)不厭，知也”，是體；“教不倦，仁也”，是用。閎祖。（《朱子語類》卷64，第1581頁。）

問：“成己合言知，而言仁；成物合言仁，而言知，何也？”曰：“‘克己復(fù)禮為仁’，豈不是成己？‘知周乎萬物而道濟(jì)天下’，豈不是成物？仁者，體之存；知者，用之發(fā)。”燾。（《朱子語類》卷64，第1581頁。）

李閎祖所錄在紹熙間，及慶元三年，據(jù)《語類姓氏》呂燾所錄在慶元五年。朱子對兩種解釋并沒有作調(diào)和，仍是并行不悖地存在著。不過雖然看似矛盾，但二者還是有明顯的共通之處，就是以天理之在己為體，發(fā)用在物為用。只是仁有時(shí)在己上說其存主，有時(shí)在物上說其發(fā)用，也就是“體靜而用動”的意味仍可以貫穿其中。而且似乎朱子是以“成己仁也，成物知也”也就是仁己知物、仁靜知?jiǎng)幼鳛楦镜哪Ｊ剑?/p>

仁知?jiǎng)屿o。自仁之靜，知之動而言，則是“成己，仁也；成物，知也”。自仁之動，知之靜而言，則是“學(xué)不厭，知也；教不倦，仁也”。恪。（《朱子語類》卷32，第824頁。）

《中庸》說：“成己，仁也；成物，知也。”仁在我，知在物?！睹献印氛f：“學(xué)不厭，知也；教不倦，仁也。”又卻知在我，仁在物。見得這樣物事皆有動靜。泳。（《朱子語類》卷32，第824頁。）

林恪所錄在紹熙四年，湯泳所錄在慶元元年。在這兩個(gè)對話中，都是先提到《中庸》之說，再提到《孟子》之說的。這種理解一方面與上文的“仁體靜而用動”保持了一致，另一方面，又可以上溯到其早年“仁體義用”的結(jié)構(gòu)。雖然朱子沒有強(qiáng)行加以調(diào)和，而采取了“各有所主”的態(tài)度，然而“仁體靜而用動”的原則仍是可以貫穿其中的。

綜上，朱子在慶元二年因?yàn)槎逯氐奶釂?，開始協(xié)調(diào)兩種仁義體用以及仁義剛?cè)嵴f的矛盾，而在慶元三年以后對“仁體剛用柔，義體柔用剛”的命題加以確認(rèn)。同時(shí)又因?yàn)殚T人提問，開始思考《論語》與《太極圖》關(guān)于仁智的矛盾，在此后提出了“仁體靜用動，義體動用靜”的命題。而對于“成己仁也，成物知也”與“教不倦仁也，學(xué)不厭知也”兩章則始終持各自分說、并行不悖的態(tài)度，直至慶元年間。同時(shí)也有以仁己知物、仁靜知?jiǎng)幼鳛楦镜哪Ｊ降膬A向。

本文考察了朱子“仁義體用”說展開的復(fù)雜過程，而史料批判在本文的考察中起到了重要作用。如果不利用早期的朱子語錄文本進(jìn)行史料批判和考證，命題的真實(shí)性和思想展開的復(fù)雜性都不能得到充分的展現(xiàn)。因此，今后對于朱子語錄材料的批判性研究是很有必要的。