[摘要]揚(yáng)雄提出由伏羲始創(chuàng)圣人之法，經(jīng)堯、舜、禹、湯、文、武、周公至孔子、孟子，至揚(yáng)雄這樣一個(gè)儒家圣人之道傳授的統(tǒng)緒；并堅(jiān)守圣人之道，批評(píng)異于孔子的諸子之說以及當(dāng)時(shí)經(jīng)學(xué)的流弊。其道統(tǒng)說對(duì)后世產(chǎn)生了一定的影響，在道統(tǒng)思想發(fā)展史上占有一定的重要地位。
[關(guān)鍵詞]揚(yáng)雄；道統(tǒng)思想；道統(tǒng)史；地位
揚(yáng)雄在批評(píng)諸子，尊孔崇圣，重視五經(jīng)，五經(jīng)濟(jì)道，自比于孟子的基礎(chǔ)上，初步提出了儒學(xué)道統(tǒng)思想，以回歸和傳承儒家圣人之道為己任。認(rèn)為儒家圣人之道一脈相傳而眾說不足為言，由此堅(jiān)守圣人之道，對(duì)諸子提出批評(píng)。這對(duì)后世儒家道統(tǒng)思想的提出產(chǎn)生了一定的影響，并在道統(tǒng)思想發(fā)展史上占有一定的重要地位，而值得探討總結(jié)。
一、揚(yáng)雄的道統(tǒng)思想
所謂道統(tǒng)，一般指儒家圣人之道的傳授統(tǒng)緒。道統(tǒng)是維系道存續(xù)的形式，道是道統(tǒng)所傳授的內(nèi)容。道統(tǒng)是以傳道為目的，為道的存續(xù)而形成的。道統(tǒng)本身不是原則或尺度，它包含了道的原則，是為道的思想、道的原則和精神服務(wù)的系統(tǒng)和形式。儒家為了論證圣人之道的精神和道的傳授系統(tǒng)，便形成了道統(tǒng)論。道統(tǒng)論可視為體現(xiàn)儒家圣人之道傳授系統(tǒng)的理論。道統(tǒng)思想影響廣泛，一脈相傳，至現(xiàn)代而不絕，成為儒學(xué)理論的重要組成部分，對(duì)維系民族精神、保持文化傳統(tǒng)發(fā)揮了重要作用，但也存在著流弊。
以往對(duì)揚(yáng)雄在儒家道統(tǒng)中的地位注意不多，其實(shí)揚(yáng)雄本人提出了類似道統(tǒng)的思想，而值得關(guān)注和探討。他說：“學(xué)之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇， 其已久矣?！?/span>［1］一，學(xué)行，22 認(rèn)為學(xué)之為王者之事，相傳甚久。從堯、舜、禹、湯、文、武，以及于孔子，而“孔子習(xí)周公者也”［1］一，學(xué)行，13，所謂“學(xué)之為王者事”，是指把儒學(xué)思想貫徹于外王事業(yè)。即是把儒家的“內(nèi)圣外王”之道傳承下來，也就是指儒家之道經(jīng)歷代圣王一脈相傳，流傳至今。其中孔子的作用很重要，“天之道不在仲尼乎？仲尼駕說者也，不在茲儒乎？”［1］一，學(xué)行，6是說孔子繼承周公，接續(xù)了圣人之道，如此肯定孔子的重要地位。而且揚(yáng)雄也指出，孔子潛心于文王，而繼承了文王之道?！案覇枺簼撔挠谑?？”曰：“昔乎仲尼潛心于文王矣，達(dá)之。” ［1］七，問神，137也就是說孔子效法文王，使道得以通達(dá)。
揚(yáng)雄并肯定伏羲在文明起始中的作用。他說：“鴻荒之世，圣人惡之，是以法始乎伏羲，而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，圣人不取也?！?/span>［1］六，問道，118認(rèn)為圣人之法始創(chuàng)于伏羲，而成于堯。指出如果違背了圣人之法，就會(huì)導(dǎo)致禮義不正，因而為圣人所不取。
關(guān)于道的性質(zhì)，揚(yáng)雄認(rèn)為，道即為通，無所不通。但道須與圣人結(jié)合才為正道，否則即非正道?；騿柕馈Ｔ唬骸暗酪舱?，通也，無不通也?！被蛟唬骸翱梢赃m它與？”曰：“適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道，君子正而不它?！?/span>［1］六，問道，109通達(dá)之謂道，表述了道的一般性質(zhì)。但揚(yáng)雄所謂的正道，是指堯、舜、文王圣人之道，與之不同的則為它道，即為揚(yáng)雄所批判的諸子之學(xué)等。揚(yáng)雄強(qiáng)調(diào)“君子正而不它”，正指正道，其對(duì)立面則為它道。表現(xiàn)出揚(yáng)雄崇圣尊儒，辟異端，維護(hù)孔子儒家正統(tǒng)的思想。
與此相關(guān)，揚(yáng)雄提出了道的因革問題，以及無為與否的問題?；騿枺骸暗烙幸驘o因乎？”曰：“可則因，否則革。”或問：“無為”。曰：“奚為哉？在昔虞、夏襲堯之爵，行堯之道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天民之阜也，無為矣。紹桀之后，纂紂之余，法度廢，禮樂虧，安坐而視天民之死，無為乎？”［1］六，問道，125認(rèn)為有道則因，無道則革。就如當(dāng)年舜、禹繼承堯的事業(yè)，推行堯之道，使得法度章明，禮樂盛行，百姓富有，安居樂業(yè)，這就是無為而治。而夏桀、殷紂則倒行逆施，使得法度廢棄，禮樂喪失，百姓死于非命，這難道是無為？表明“可則因”是指繼承延續(xù)堯、舜、禹圣人之道，“否則革”則指革桀、紂暴君之命。這反映了揚(yáng)雄提倡道統(tǒng)的針對(duì)性在于清除與儒家圣人之道相悖的桀、紂等暴君的失道、亂道作為。亦是對(duì)諸子等異端思想的清理，具有一定的排他性。而以是否符合、認(rèn)同和推行儒家圣人之道作為判斷是非和是否與儒家圣人保持一致的標(biāo)準(zhǔn)。
揚(yáng)雄在斷斷續(xù)續(xù)的論述中，先后提出了伏羲、堯、舜、禹、湯、文、武、周公至孔子等儒家人物，他們學(xué)之為王者事，傳圣人之道。揚(yáng)雄又抬高孟子的地位，以孟子繼承孔子而與孔子無異。揚(yáng)雄又自比于孟子。“竊自比于孟子”，批評(píng)不良學(xué)風(fēng)，以尊儒宗孔，回歸孔子儒學(xué)本身。
揚(yáng)雄之所以把自己比作孟子，其直接目的是為了繼承孟子辟異端，弘揚(yáng)孔學(xué)的事業(yè)，將孔孟之學(xué)發(fā)揚(yáng)光大。他說：“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，竊自比于孟子。”［1］四，吾子，81指出古代楊朱、墨翟之學(xué)堵塞了孔子圣人之路，孟子出來辭而辟之，批判楊墨之學(xué)，使得孔子之道彰顯。但孟子之后，又有塞孔子之道者。所以揚(yáng)雄以繼承孟子，弘揚(yáng)孔學(xué)為己任，力辟諸子之學(xué)，表現(xiàn)出揚(yáng)雄的傳承道統(tǒng)的弘道精神。
揚(yáng)雄高度評(píng)價(jià)了孟子勇于追求仁義道德的價(jià)值觀?！罢?qǐng)問孟軻之勇?！痹唬骸坝掠诹x而果于德，不以貧富、貴賤、死生動(dòng)其心，于勇也，其庶乎！”［1］十六，淵騫，419贊揚(yáng)孟子能夠做到見義勇為，不以貧富、貴賤、死生來動(dòng)搖其對(duì)儒家仁義道德的追求，而非“見義不為，無勇也”。表現(xiàn)出對(duì)孟子的推崇。
揚(yáng)雄盛贊孟子，將孟子與諸子區(qū)別開來，抬高孟子的地位，開后世韓愈、程朱重視孟子之先河。并對(duì)荀子也做出評(píng)價(jià)。
或問：“孟子知言之要，知德之奧？”曰：“非茍知之，亦允蹈之。” 或曰：“子小
諸子，孟子非諸子乎？”曰：“諸子者，以其知異于孔子也。孟子異乎？不異?！?或曰：
“孫卿非數(shù)家之書，侻也；至于子思、孟軻，詭哉！”曰：“吾于孫卿與？見同門而異戶
也，惟圣人為不異?！?/span>［1］十八，君子，498-499
認(rèn)為孟子不僅能夠掌握要言和奧德，而且還能信而行之，將知行結(jié)合起來。當(dāng)回答學(xué)者提問難道孟子不是諸子的問題時(shí)，揚(yáng)雄以是否異于孔子作為劃分諸子與否的標(biāo)準(zhǔn)，諸子與孔子相異，所以為諸子，而揚(yáng)雄強(qiáng)調(diào)，孟子不異于孔子，所以不是諸子。在當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界把孟子視為諸子的情況下，揚(yáng)雄不人云亦云，而是把孟子視為與孔子無異、脫離諸子的人物，這實(shí)乃后世將《孟子》由子入經(jīng)的先導(dǎo)。對(duì)于荀子，揚(yáng)雄有所肯定，也有所不滿。認(rèn)為荀子的《非十二子》非數(shù)家之說尚可，但對(duì)子思、孟子的責(zé)難則為詭異之說。揚(yáng)雄評(píng)價(jià)自己與荀子的關(guān)系是“同門而異戶”，二人雖有差異，但就同屬于圣人之門而言則無異?？梢姄P(yáng)雄并未把荀子排除在外，相異的只是戶，而非門。只是相對(duì)而言，揚(yáng)雄更為認(rèn)同孟子。這也對(duì)后世崇孟抑荀產(chǎn)生了一定的影響。
這樣，在揚(yáng)雄的論述中，初步形成了由伏羲始創(chuàng)圣人之法，經(jīng)堯、舜、禹、湯、文、武、周公至孔子、孟子，至揚(yáng)雄這樣一個(gè)儒家圣人之道傳授的統(tǒng)緒。
揚(yáng)雄初步提出道統(tǒng)思想的針對(duì)性在于諸子之學(xué)的流傳和受諸子之學(xué)影響而產(chǎn)生的經(jīng)學(xué)流弊，這也是對(duì)西漢后期打著孔子旗號(hào),標(biāo)榜孔學(xué)正統(tǒng)，而實(shí)則混入諸子之學(xué)，陰陽災(zāi)異學(xué)說盛行，讖緯迷信泛濫之經(jīng)學(xué)弊端的批判。認(rèn)為董仲舒、夏侯勝和京房具有共同的推知災(zāi)異的思想傾向。他說：“災(zāi)異，董相、夏侯勝、京房。”［1］十七，淵騫，450這顯然是受到了陰陽家的影響，而與儒學(xué)正統(tǒng)有別。揚(yáng)雄并指出，受諸子影響就會(huì)出現(xiàn)駁雜的不良學(xué)風(fēng)，它們與圣人之學(xué)不同，圣人不雜，而它們相雜，所以為病?；蛟唬骸盎茨?、太史公者，其多知與？曷其雜也！”曰：“雜乎雜！人病以多知為雜，惟圣人為不雜。書不經(jīng)，非書也；言不經(jīng)，非言也。言、書不經(jīng)，多多贅矣?！?/span>［1］八，問神，163-164指出淮南王和太史公以其多知不純?yōu)殡s，其書、言不以儒家經(jīng)典為歸依，所以為雜，多余而無用，而圣人則不雜。
總的來講，雖然揚(yáng)雄提出的道統(tǒng)思想還不那么系統(tǒng)、完備和深入，但與他的尊儒宗孔，批評(píng)諸子學(xué)和漢學(xué)流弊的思想相聯(lián)系，具有一定的排他性，強(qiáng)調(diào)回歸儒學(xué)正統(tǒng)，發(fā)揚(yáng)傳承儒家圣人之道，對(duì)后世的道統(tǒng)論產(chǎn)生了一定的影響。也體現(xiàn)了揚(yáng)雄尊孔崇儒的詮釋路向。
二、堅(jiān)守圣人之道，批評(píng)諸子
揚(yáng)雄在提出道統(tǒng)思想，并初步敘述儒學(xué)道統(tǒng)的承傳說的基礎(chǔ)上，認(rèn)為儒家圣人之道一脈相傳而眾說不足為言，針對(duì)漢代經(jīng)學(xué)定于一尊后出現(xiàn)的流弊，揚(yáng)雄批評(píng)異于孔子的諸子之說以及當(dāng)時(shí)經(jīng)學(xué)的流弊。表達(dá)其尊儒宗孔，堅(jiān)守和發(fā)揚(yáng)正統(tǒng)儒家學(xué)說的立場，最終是為了自覺奉行儒家圣人之道。
揚(yáng)雄堅(jiān)守儒家正統(tǒng)學(xué)說，其針對(duì)性便是異于孔子學(xué)說的諸子之說。揚(yáng)雄所處時(shí)代，雖經(jīng)漢武帝采納董仲舒的建議“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，但當(dāng)時(shí)的士人并未完全認(rèn)同于儒術(shù)儒經(jīng)，并由于經(jīng)學(xué)在其流傳演變的過程中，出現(xiàn)了各種流弊，學(xué)者嚴(yán)守師法家法門戶之見，經(jīng)學(xué)與利祿之學(xué)相結(jié)合，失去了五經(jīng)乃濟(jì)道的宗旨，以至于陰陽災(zāi)異、天人感應(yīng)、 讖緯神學(xué)盛行于世，使得眾說淆亂，莫宗一是。
面對(duì)思想界的混亂局面，揚(yáng)雄以傳揚(yáng)儒家圣人之道為己任，既重視五經(jīng)，亦尊崇孔子，維護(hù)和推行孔子之道，糾正異于孔子學(xué)說的諸子之說和經(jīng)學(xué)之流弊。他說：“委大圣而好乎諸子者,惡睹其識(shí)道也?！?sup>［1］四，吾子，67指出，如果尊崇儒家圣人，卻喜好諸子，那怎么能表明你識(shí)其道？可見在揚(yáng)雄看來，尊崇儒家圣人與喜好諸子是不能并存的。實(shí)際上揚(yáng)雄是把諸子視為異于孔子學(xué)說的異端。他說：“諸子者，以其知異于孔子也?！?sup>［1］十八，君子，498這即是揚(yáng)雄對(duì)“諸子”下的定義。由此揚(yáng)雄展開對(duì)諸子的批判，這包括對(duì)道家、法家、墨家等各家的批評(píng)，目的在于通過貶抑諸子來回歸儒學(xué)，重新樹立儒家圣人的權(quán)威。可以說，揚(yáng)雄堅(jiān)守圣人之道，批評(píng)諸子的目的就在于辟異端，維護(hù)孔子儒家正統(tǒng)地位。
（一）對(duì)道家的批評(píng)
揚(yáng)雄云：“莊、楊蕩而不法?！?sup>［1］十一，五百，280認(rèn)為道家人物莊子和揚(yáng)朱放蕩而非法。對(duì)于道家的神怪觀念，揚(yáng)雄提出批評(píng)：“神怪茫茫， 若存若亡，圣人曼云?！?sup>［1］十三，重黎，327認(rèn)為神怪無實(shí)，其存亡無法證明，是不能明確驗(yàn)證的事，所以圣人不談?wù)摴至y神，這表現(xiàn)出揚(yáng)雄具有一定的無神論傾向。
與此相關(guān)，揚(yáng)雄也批評(píng)了道家長生不死的修仙之說：“有生者必有死，有始者必有終，自然之道也?！?sup>［1］十八，君子，521認(rèn)為生死乃自然規(guī)律，不可能有所謂長生不死的神仙，即使圣人也是要死的?；騿枺骸叭搜韵烧?，有諸乎？”他說：“慮羲、神農(nóng)歿，黃帝、堯、舜殂落而死，文王，畢；孔子，魯城之北?！?sup>［1］十八，君子，517指出伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、文王、孔子這些圣人也難逃一死，表明世上沒有長生不死之人，所謂神仙也是不存在的。并駁斥有仙之說?；蛟唬骸笆罒o仙，則焉得斯語？”曰：“語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有?！?sup>［1］十八，君子，518有人對(duì)無仙之說提出質(zhì)疑，認(rèn)為如果說無仙，那為何有神仙的說法？揚(yáng)雄反駁說，所謂神仙的說法，不過是道家神仙方士的囂囂虛語，正是由于囂囂虛語的流傳，才導(dǎo)致“使無為有”，使得原本沒有的神仙被臆造出來。揚(yáng)雄堅(jiān)持天地之間本無神仙的觀點(diǎn)是針對(duì)當(dāng)時(shí)托名于神仙，力圖證明預(yù)言事后必有應(yīng)驗(yàn)的讖緯神學(xué)的一種批判，而與經(jīng)學(xué)的讖緯化有別。這對(duì)后來桓譚、王充反對(duì)神仙迷信之說和讖緯神學(xué)，批評(píng)經(jīng)學(xué)庸俗化和神秘化產(chǎn)生了一定的影響。
揚(yáng)雄并對(duì)道家拋棄仁義的思想提出批評(píng)。他說“老子之言道德，吾有取焉耳，……及搥提仁義，絕滅禮學(xué)，吾無取焉耳。”［1］六，問道，114他對(duì)老子講道德的言論較為欣賞而有所取，但對(duì)老子拋棄仁義，絕滅禮學(xué)的思想則提出批評(píng)，體現(xiàn)了揚(yáng)雄雖融合儒道，但以儒家思想為本位的學(xué)術(shù)特征。
需要指出，揚(yáng)雄以儒為宗，又取法于道，將《易》、《老》相結(jié)合。對(duì)《周易》加以重構(gòu)，既從形式上加以模仿，又從內(nèi)容上進(jìn)行改造，構(gòu)筑起以玄為核心，玄乃“幽摛萬類”的宇宙本原的哲學(xué)體系，繼承發(fā)展了儒家哲學(xué)，而具有自身獨(dú)到的特點(diǎn)。而他尊儒宗孔，又繼承其師嚴(yán)遵，作《太玄》，借鑒吸收了老莊之學(xué)，儒、道相兼，具有較強(qiáng)的融通性。但他對(duì)道家的神仙之說和拋棄仁義、滅絕禮學(xué)的思想也提出了批評(píng)，表明他對(duì)儒家圣人仁義之道的堅(jiān)守。
（二）對(duì)法家的批評(píng)
揚(yáng)雄指出：“申、韓險(xiǎn)而無化?！?sup>［1］十一，五百，280認(rèn)為申不害、韓非等法家人物專任刑法，犯險(xiǎn)而無教化。并對(duì)申、韓之法提出批評(píng)?；蛟唬骸吧?、韓之法非法與？”曰：“法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如申、韓！”［1］六，問道，134申、韓之法雖也是法，但揚(yáng)雄所提倡的法，卻是指唐、虞、成周以仁義禮樂為指導(dǎo)的法，而申、韓之法何足為法。
揚(yáng)雄進(jìn)一步批評(píng)缺乏仁義的申、韓法家之術(shù)。他說：“申、韓之術(shù)，不仁之至矣。若何牛羊之用人也？若牛羊用人，則狐貍、螻螾不膢臘也與？”或曰：“刀不利，筆不铦，而獨(dú)加諸砥，不亦可乎？”曰：“人砥，則秦尚矣。”［1］六，問道，130正因?yàn)樯瓴缓?、韓非之術(shù)不行教化，專任刑法，被指為不仁之至。揚(yáng)雄反對(duì)法家行嚴(yán)刑峻法，把人民當(dāng)牛羊一樣，制民如牛羊臨之以刀俎，任其宰割。故人亦像狐貍蚯蚓一樣，活不過多久就會(huì)死掉。對(duì)于刀鈍礪之以砥，筆禿铦之以刀，申、韓行法以救亂，就像用砥磨刀一樣，也是有利之事的說法，揚(yáng)雄回答說，像這種以嚴(yán)刑來制民，以刀割肉，把人當(dāng)磨刀石的嚴(yán)刑峻法只有秦朝才崇尚，何其不仁。表現(xiàn)出揚(yáng)雄反對(duì)法家把百姓看作牛羊一樣供人驅(qū)使的暴政。
而揚(yáng)雄所提倡的則是先教而后刑的儒家之德政?；蛟唬骸叭司豢刹粚W(xué)律令?！痹唬骸熬訛閲瑥埰渚V紀(jì)，謹(jǐn)其教化。導(dǎo)之以仁，則下不相賊；蒞之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所當(dāng)學(xué)也。如有犯法，則司獄在?！?sup>［1］十二，先知，295-296揚(yáng)雄主張，君子以綱紀(jì)教化治國，行仁政，修禮義，只有在犯法時(shí)，再動(dòng)用司獄刑法，而不是像法家那樣以嚴(yán)刑來制民。所以他說：“不合乎先王之法者，君子不法也?！?sup>［1］四，吾子，63一切法度須符合先王之法，即要符合前面所言之唐堯、虞舜、周公的仁義之法，除此之外的所謂法，如儒家以外的諸子之法則不可效法。
從以上分析也可看出，揚(yáng)雄在批判法家，推行德政的同時(shí)，亦不完全抹煞法的價(jià)值，他主張?jiān)凇皩?dǎo)之以仁”，“修之以禮義”的前提下，如有犯法，也要以司獄加之，以制止犯法的行為。這實(shí)際上反映了揚(yáng)雄禮法兼用、刑德并舉的主張。
（三）對(duì)墨家、縱橫家、陰陽家、名家的批評(píng)
揚(yáng)雄云：“墨、晏儉而廢禮?！?sup>［1］十一，五百，280認(rèn)為墨子和晏嬰儉而不中禮，即指墨家尚儉而難以遵禮。不僅如此，揚(yáng)雄還贊賞孟子對(duì)墨家的批評(píng)。他說：“古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，竊自比于孟子?！?sup>［1］四，吾子，81揚(yáng)雄自比于孟子，他辟墨子等諸子的目的在于明道。
揚(yáng)雄在辟墨子的同時(shí)，也注意吸取墨家的“兼愛”思想，用以豐富儒家的仁愛思想。他說：“理生昆群兼愛之謂仁也，列敵度宜之謂義也，秉道德仁義而施之之謂業(yè)也。”［2］卷七，玄摛，186把墨家的兼愛視之為仁，即仁包含了兼愛的內(nèi)容。并主張將道德仁義加以實(shí)施推廣付諸于事業(yè)。在這里，揚(yáng)雄將儒家以血緣親疏為紐帶，從愛敬自己的親人入手，然后推己及人，由親及疏，由近及遠(yuǎn)，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的仁愛思想與墨家愛無差等，主張不分遠(yuǎn)近親疏的兼愛思想結(jié)合起來。這雖在一定程度上豐富了儒家的仁愛思想，但卻未能解決人們所詬病的將父母子女視為路人的問題。人們能夠做到把對(duì)父母子女的親情之愛隨便放到任何一個(gè)與己不相干的路人身上嗎？如果我們能夠像愛自己的父母子女兄弟姐妹那樣去愛一個(gè)路人，就可以高談闊論地提倡墨家“兼愛”了。相信這是大多數(shù)人都難以做到的，所以墨家“兼愛”說在一定程度上是一種空想和不切實(shí)際的。當(dāng)然，人們可以去宣傳它，愛總比恨好。而揚(yáng)雄站在儒家的立場上，把兼愛納入儒家仁愛的范疇，這與單純墨家的兼愛是不同的。
揚(yáng)雄對(duì)縱橫家提出批評(píng)，將張儀、蘇秦視為謀求富貴的詐人?；騿枺骸皟x、秦學(xué)乎鬼谷術(shù)，而習(xí)乎縱橫言，安中國者各十余年，是夫？” 曰：“詐人也，圣人惡諸?！?sup>［1］十六，淵騫，442揚(yáng)雄不認(rèn)同張儀、蘇秦行縱橫之術(shù)而能安中國的說法，他認(rèn)為張儀、蘇秦不過是尚權(quán)變，從事詐辯的詐人而已，圣人對(duì)此是不取的。即孔子之言與張儀、蘇秦等縱橫家之行是不同的?！斗ㄑ浴吩疲?
曰：“孔子讀，而儀、秦行，何如也？”曰：“甚矣！鳳鳴而鷙翰也。”曰：“然則子貢不為與？”曰：“亂而不解，子貢恥諸；說而不富貴，儀、秦恥諸?！薄蛟唬骸皟x、秦其才矣乎？跡不蹈已。”曰：“昔在任人，帝曰難之，亦才矣。才乎才，非吾徒之才也。”［1］十六，淵騫，442-448
在回答讀孔子之書而做張儀、蘇秦那樣的縱橫家之事，會(huì)如何的問題時(shí)，揚(yáng)雄說，這太過分了，就像鳳凰鳴叫卻長著鷹隼的羽翼，表明這是完全不同的兩件事，而不可混同。又問，那么，子貢不是這樣做的嗎？子貢不也是到各國去游說嗎？揚(yáng)雄回答說：子貢是為了解除糾紛而游說各國，以國家之間的沖突戰(zhàn)亂得不到解決而羞愧，而張儀和蘇秦游說各國，則是為了謀求富貴，其游說諸國而得不到富貴，是二人感到羞恥之處?？梢娫谟握f各國的目的上，子貢與張儀、蘇秦這樣的縱橫家是不同的。又問：張儀、蘇秦不重蹈前人走過的足跡，也算是有才能之人吧？揚(yáng)雄回答說：上古帝王選用人才，是很難的事，難就難在要任用有才之人。盡管有各種各樣的人才，但卻不是儒家認(rèn)可的人才。即在對(duì)人才的認(rèn)定上，各家有各家的觀點(diǎn)和價(jià)值取向，縱橫家認(rèn)定的才，不一定就是儒家所認(rèn)同的人才。即縱橫家的口才并不是君子所看好的。從對(duì)人才的評(píng)價(jià)中，可見揚(yáng)雄站在儒家的立場，而對(duì)縱橫家的批評(píng)。
揚(yáng)雄對(duì)陰陽家提出批評(píng)。他說：“鄒衍迂而不信。”［1］十一，五百，280認(rèn)為陰陽家的代表人物鄒衍的陰陽之術(shù)迂回而不可承信。并批評(píng)讖緯，視陰陽家之學(xué)為“巫鼓”之說，其害尤甚?！盎蛟唬荷跻樱瑐鲿还?。”曰：“不果則不果矣，又以巫鼓?！?sup>［1］十八，君子，508批評(píng)不僅傳書不果，而且又將巫鼓雜入其中。其巫鼓滲透影響了陰陽學(xué)說。
揚(yáng)雄《解嘲》記云：“是故鄒衍以頡頏而取世資，孟軻雖連蹇，猶為萬乘師?！?sup>［3］卷四，解嘲，194是說鄒衍講了一些游移不定的奇怪之辭而取得世資，即一定的社會(huì)地位；而孟子雖然遭遇艱難和坎坷，但卻能為萬乘師，即孟子不遇而為萬乘師，國君尊敬孟子若弟子之問師。表現(xiàn)出揚(yáng)雄對(duì)孟子的尊崇，而對(duì)鄒衍不以為然。
《法言》記云：“或曰：莊周有取乎？曰：少欲。鄒衍有取乎？曰：自持。至周罔君臣之義，衍無知于天地之間，雖鄰不覿也?！?sup>［1］六，問道，134-135除對(duì)莊子的“少欲”表示贊同外，揚(yáng)雄對(duì)鄒衍的“自持”也有所取。但認(rèn)為莊子昧于君臣大義，而鄒衍作怪迂之變，無知于天地之間，所以雖然相鄰也不愿意相見。
揚(yáng)雄對(duì)名家提出批評(píng)?；騿枺骸肮珜O龍?jiān)庌o數(shù)萬以為法，法與？”曰：“斷木為棊，梡革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。”［1］四，吾子，63認(rèn)為公孫龍所謂詐偽之辭、詭辯之法不過是斷木為棊、刮摩皮革以為鞠這種技法而已，它不符合堯舜禹湯文武先王之法，所以君子不以為之法。以此把儒家之法與名家之法區(qū)別開來。
以上揚(yáng)雄對(duì)道家、法家、墨家、縱橫家、陰陽家、名家等諸子各家的批評(píng)，其宗旨是識(shí)道，識(shí)孔子儒家之道，識(shí)先王圣人之道。他認(rèn)為如果要效法圣人，而喜好諸子，那是不可能識(shí)得圣人之道的。反映了揚(yáng)雄提出道統(tǒng)思想的初衷就是為了辟異于孔子學(xué)說的異端，以維護(hù)儒學(xué)正統(tǒng)?！稘h書·揚(yáng)雄傳》云：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾圣人，即為怪迂，析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾，使溺于所聞而不自知其非也。及太史公記六國，歷楚漢，訖麟止，不與圣人同，是非頗謬于經(jīng)。故人時(shí)有問雄者，常用法應(yīng)之，譔以為十三卷，象《論語》，號(hào)曰《法言》?！?sup>［4］卷八十七下，揚(yáng)雄傳下，3580揚(yáng)雄指出，諸子的通病是各家都以其知識(shí)系統(tǒng)而與儒學(xué)相悖，基本都是詆毀周公、孔子等圣人，而發(fā)為怪迂之言，行詭辯之術(shù)，以擾亂世事，雖不成大器，但與大道背道而馳以惑眾。甚至司馬遷所記也有與圣人不同者，而與經(jīng)典相謬。針對(duì)諸子各家與儒學(xué)相背離而詆毀儒家圣人的學(xué)說，揚(yáng)雄模仿《論語》而撰《法言》，展開了對(duì)諸子各家批判，其目的是為了維護(hù)儒學(xué)正統(tǒng)，堅(jiān)守和傳揚(yáng)儒家圣人之道。
三、在道統(tǒng)思想史上的地位
揚(yáng)雄的道統(tǒng)思想及其堅(jiān)守圣人之道，批評(píng)異于孔子的諸子之說，對(duì)后世產(chǎn)生了一定的影響，在道統(tǒng)思想發(fā)展史上占有一定的重要地位。
后人給予揚(yáng)雄以較高的評(píng)價(jià)。東漢著名學(xué)者桓譚在其《新論》里贊曰：“（揚(yáng)子云）才智開通，能入圣道，卓絕于眾，漢興以來未有此人也?！?sup>［5］卷九，正經(jīng)篇，41認(rèn)為揚(yáng)雄能入于圣人之道，漢以來未有如揚(yáng)雄這樣超凡入圣之人?；缸T并把揚(yáng)雄視為孔子。“張子侯曰：‘揚(yáng)子云西道孔子也，乃賢如此。’吾應(yīng)曰：‘子云亦東道孔子也。昔仲尼豈獨(dú)是魯孔子？亦齊楚圣人也?！?sup>［5］卷十五，閔友篇，62桓譚不同意僅把揚(yáng)雄看作是西道孔子，他認(rèn)為，揚(yáng)雄亦是東道孔子。就像孔子不僅是魯國的孔子，而且還是齊楚的圣人一樣。在這里，桓譚將揚(yáng)雄推舉為整個(gè)東、西道的圣人，而不僅限于是西部地區(qū)的孔子。
王充亦把揚(yáng)雄比作文武周公。他說：“近世劉子政父子、揚(yáng)子云、桓君山，其猶文武周公并出一時(shí)也?！?/span>［6］卷十三，超奇篇，606認(rèn)為劉向父子、揚(yáng)雄、桓譚就像文武周公一樣，并世同出，將揚(yáng)雄與儒家道統(tǒng)崇尚的圣人相提并論，予以高度評(píng)價(jià)。并以“行與孔子比窮，文與揚(yáng)雄為雙”［6］卷三十，自紀(jì)篇，1205為榮，表現(xiàn)出對(duì)孔子和揚(yáng)雄的尊崇。
唐代韓愈提出道統(tǒng)論，認(rèn)為儒家圣人之道的傳授由來已久，這區(qū)別于佛教、道教所謂的道。但堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子相傳授受之道到孟子死后不得其傳，而荀子和揚(yáng)雄“大醇而小疵”，未能完全擔(dān)當(dāng)傳道的重任，但也屬于圣人之徒。他說：“晚得揚(yáng)雄書，益尊信孟氏。因雄書而孟氏益尊，則雄者亦圣人之徒歟?！?/span>［7］第1冊(cè)，卷一，讀荀子，111韓愈把揚(yáng)雄視為儒家圣人之道系統(tǒng)的傳承者。而自己提出的道統(tǒng)就是對(duì)孔、孟、揚(yáng)雄之道的傳承。他說：“己之道乃夫子、孟軻、揚(yáng)雄之所傳之道也?！?/span>［7］第2冊(cè)，卷四，重答張籍書，562明確把揚(yáng)雄作為孔孟之道的傳人，并且韓愈自稱接過了這個(gè)道統(tǒng)，使其道由韓愈得到傳承。
“宋初三先生”之一的孫復(fù)把揚(yáng)雄視為道統(tǒng)中的傳人。他說：“吾之所為道者，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道也，孟軻、荀卿、揚(yáng)雄、王通、韓愈之道也?！?/span>［8］信道堂記，175孫復(fù)表彰揚(yáng)雄，肯定他在傳圣人之道中的功績，而將其列入道的傳授系列之中。指出自西漢至李唐間，雖然學(xué)者儒生摩肩而起，以文章傳世之人甚多，但大都受到楊墨佛老之說的影響，沉湎于虛無報(bào)應(yīng)之事，而少有言及于教化。盡管漢唐以文名世者多受到異端之說的干擾和影響，但孫復(fù)認(rèn)為也有“始終仁義，不叛不雜者，惟董仲舒、揚(yáng)雄、王通、韓愈而已”［8］答張洞書，174肯定揚(yáng)雄等人“始終仁義，不叛不雜”，能夠堅(jiān)守儒道，不受佛老異端的影響。這也是對(duì)揚(yáng)雄在道統(tǒng)中的地位的肯定。
另一位“宋初三先生”之一的石介提出系統(tǒng)的道統(tǒng)傳授譜系，也把揚(yáng)雄列為其中。他說：“道始于伏羲而成終孔子。……伏羲氏、神農(nóng)氏、黃帝氏、少昊氏、顓頊?zhǔn)?、高辛氏、唐堯氏、虞舜氏、禹、湯、文、武、周公、孔子者，十有四圣人，孔子為圣人之至。孟軻氏、荀況氏、揚(yáng)雄氏、王通氏、韓愈氏五賢人?！?/span>［9］卷七，尊韓，79石介明確把道統(tǒng)的起源上溯到伏羲氏，并自伏羲起，至韓愈止，系統(tǒng)地提出了多達(dá)十九人的圣人之道傳授的譜系，正式肯定揚(yáng)雄在道統(tǒng)中的地位。石介不僅提出了道統(tǒng)相傳的形式，而且對(duì)道統(tǒng)傳授的內(nèi)容也作了闡述。他說：“周公、孔子、孟軻、揚(yáng)雄、文中子、吏部之道，信義忠孝，乃其天性，中庸正直，厥從氣稟。精誠特達(dá)，操履堅(jiān)純，不以利動(dòng)心，不以窮失節(jié)?！?/span>［9］卷十三，上范思遠(yuǎn)書，152這些儒學(xué)的價(jià)值與揚(yáng)雄思想有關(guān)，也是圣賢相傳之道的內(nèi)涵。歐陽修在評(píng)價(jià)石介時(shí)，也稱石介“所謂堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻、揚(yáng)雄、韓愈氏者,未嘗一日不誦于口。”［9］附錄二，徂徠石先生墓志銘，261指出石介終日?qǐng)?zhí)著于包括揚(yáng)雄在內(nèi)的圣人之道的授受，這客觀反映了揚(yáng)雄在宋初時(shí)的重要影響和在道統(tǒng)中占有重要的一席之地。
北宋政治家、史學(xué)家司馬光在其《讀玄》里云：“揚(yáng)子云真大儒者邪！孔子既歿，知圣人之道者非子云而誰？孟與荀殆不足擬，況其余乎！”［2］讀玄，1認(rèn)為孔子之后，能夠掌握圣人之道的人非揚(yáng)雄莫屬，即使是孟子和荀子也不能與揚(yáng)雄相比。表明在司馬光看來，在傳圣人之道的系統(tǒng)中，揚(yáng)雄的地位在孟、荀之上。也表明揚(yáng)雄對(duì)宋代學(xué)術(shù)產(chǎn)生了影響。
程頤站在理學(xué)家的立場，在不看好漢唐諸儒的情況下，卻對(duì)揚(yáng)雄評(píng)價(jià)較高。他說：“自漢以來，惟有三人近儒者氣象，大毛公、董仲舒、揚(yáng)雄。”［10］河南程氏遺書，卷十八，232把揚(yáng)雄與董仲舒等并列，認(rèn)為他們保持了儒者氣象，予以適當(dāng)?shù)目隙ā?/span>
北宋學(xué)者范祖禹在認(rèn)同道學(xué)，肯定程顥道統(tǒng)思想的同時(shí)，也充分肯定了揚(yáng)雄在道統(tǒng)中的地位和作用。他說：揚(yáng)雄曰：‘適堯舜文王者為正道’，后世學(xué)堯舜而及之者惟文王，故孔子祖述堯舜，憲章文武，而習(xí)周公，其他皆非道也?！?sup>［11］卷一，31-32范祖禹引用揚(yáng)雄《法言·問道篇》“適堯舜文王者為正道”之語，以堅(jiān)持圣人之道統(tǒng)，以堯、舜、文王、武王、周公、孔子一脈相承為正道，與此相悖的則為非道，實(shí)際上是對(duì)揚(yáng)雄尊儒崇圣思想的認(rèn)同。進(jìn)而，范祖禹對(duì)揚(yáng)雄的道統(tǒng)論有所吸取和借鑒。他說：
臣祖禹拜手稽首曰：三皇之時(shí)，至質(zhì)略矣。伏羲始開人文，神農(nóng)以下皆有師，圣
人之德莫大于學(xué)?！?/span>揚(yáng)雄曰：“學(xué)之為王者事，其已久矣，堯、舜、禹、湯、文、武
汲汲，仲尼皇皇，其已久矣?！睂W(xué)始于伏羲，至于成王?！兑住贰ⅰ对姟?、《書》所稱，圣人
所述，為萬世法。由漢以下，其道不純，故可稱者鮮。自古以來，治日常少，亂日常多，
推原其本，由人君不學(xué)也?！癯妓洶似掀鸱?，下訖神宗。伏惟陛下憲道于
三皇，稽德于五帝，軌儀于三代，法象于祖宗，集群圣之所行，體乾健之不息，則四海
格于泰和，萬年其有永觀矣。［11］卷八，第161-162頁
在這里，范祖禹引用揚(yáng)雄之言并加以發(fā)揮，以伏羲、神農(nóng)、堯、舜、禹、湯、文、武、成王等構(gòu)成了圣人之道的傳授系統(tǒng)，而圣人之道載之于《易》、《詩》、《書》等儒學(xué)經(jīng)典，其經(jīng)典中的圣人所述，足以為萬世所效法。然而，自漢以下，其圣人之道不純，即漢以后的人君不學(xué)圣人之道，故亂世多，治世少。這與二程所講道統(tǒng)在孟子之后失傳的說法類似。范祖禹要求宋代君主效法于古代圣王，“憲道于三皇，稽德于五帝”，即求道于三皇五帝，把圣人之道接續(xù)下來。這可視為對(duì)二程道統(tǒng)論的認(rèn)同，并受到揚(yáng)雄道統(tǒng)思想的影響。
南宋理學(xué)家張栻?qū)P(yáng)雄之學(xué)也有所肯定，認(rèn)為其《法言》有可取之處，對(duì)于掌握圣門之學(xué)也是有所幫助的。他說：“某己卯之歳，嘗裒集顏?zhàn)友孕袨椤断ｎ佷洝飞舷缕?。……又采《家語》所載顏?zhàn)又杂薪钦?，與夫揚(yáng)子云《法言》之可取者，并史之所紀(jì)者，存之于后，蓋亦曰學(xué)者之所當(dāng)知而已?！瓌t圣門之學(xué)，其大略亦可見矣?！?sup>［12］新刊南軒先生文集,卷三十三，跋希顏錄, 1276-1277張栻撰《希顏錄》，收集有揚(yáng)雄《法言》之可取者。表明對(duì)揚(yáng)雄一定程度的認(rèn)同。并將揚(yáng)雄《法言》的可取之言與圣門之學(xué)聯(lián)系起來。
盡管程頤、朱熹對(duì)揚(yáng)雄提出批評(píng)，而程朱理學(xué)成為學(xué)術(shù)界主流后，揚(yáng)雄聲名進(jìn)一步下降，但亦有學(xué)者對(duì)于揚(yáng)雄加以肯定。如學(xué)以程朱理學(xué)為主的金學(xué)者趙秉文對(duì)揚(yáng)雄大加肯定。他說：“劉向、揚(yáng)雄皆經(jīng)國之大儒。”［13］卷十四，西漢論，193另有明學(xué)者宋濂云：“自秦焚書之后，孔子之學(xué)，不絕如線，雄獨(dú)起而任之，故韓愈以其與孟、荀并稱，而司馬光尤好雄學(xué)?！?/span>［14］卷二十七，諸子辯，1005-1006宋濂肯定揚(yáng)雄繼承孔子之學(xué)的作為，所以韓愈也把揚(yáng)雄與孟荀并列，這實(shí)際上是對(duì)道統(tǒng)論中孔子之后其學(xué)不絕，而揚(yáng)雄加以繼承和體察的一種贊揚(yáng)。
以上可見，揚(yáng)雄的道統(tǒng)思想對(duì)后世產(chǎn)生了一定的影響，在道統(tǒng)思想發(fā)展史上占有一定的重要地位。因其早期的道統(tǒng)思想還不夠完善，有待于豐富和發(fā)展。但畢竟對(duì)后世產(chǎn)生了相應(yīng)的影響，也表現(xiàn)出道統(tǒng)思想在歷代歷史上傳承不絕。
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