西周“家天下”的王制為千年中國(guó)傳統(tǒng)政制奠定了制度性根基，對(duì)于西周王制而言，最根本的問(wèn)題之一是政治層面的君統(tǒng)與社會(huì)層面的宗統(tǒng)之間的關(guān)系，自漢代鄭玄與毛亨各自提出不同的回答方案以來(lái)，這已經(jīng)成為一個(gè)聚訟千年而不得解決但又無(wú)法回避的根本性問(wèn)題。本文之作，是在充分尊重歷代討論的基礎(chǔ)上，調(diào)和兩種解決方案，提供一個(gè)嘗試性的解決方式。
在原則上，宗法的主體是卿大夫與士，卿大夫、士的族內(nèi)之治，通過(guò)宗法而展開(kāi)，其性質(zhì)可納入“齊家”的架構(gòu)之內(nèi)。“齊家”是周代“家-國(guó)-天下”政治結(jié)構(gòu)整體中的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。盡管以宗道方式“齊家”非常重要，然而對(duì)有國(guó)之諸侯與有天下之天子而言，“齊家”固然不可繞過(guò)，但畢竟不能以家概國(guó)、以國(guó)等天下，故而諸侯與天子在齊家的宗統(tǒng)之外，另有其統(tǒng)，即所謂“君統(tǒng)”。如果說(shuō)作為正體的宗法限于士大夫階層，上不及天子諸侯，那么士大夫之宗統(tǒng)與諸侯之君統(tǒng)到底是什么關(guān)系？民國(guó)初年，精研三代禮制并為新史學(xué)奠基的王國(guó)維先生曾云：
是故由尊之統(tǒng)言，則天子、諸侯絕宗，王子、公子無(wú)宗可也。由親之統(tǒng)言，則天子、諸侯之子，身為別子而其后世為大宗者，無(wú)不奉天子、諸侯以為最大之大宗。將以尊卑既殊，不敢加以“宗”名，而其實(shí)則仍在也。故《大傳》曰：“君有合族之道?！逼湓凇对?shī)·小雅》之《常棣序》曰：“燕兄弟也?！逼湓?shī)曰：“儐爾籩豆，飲酒之飫，兄弟既具，和樂(lè)且孺?！薄洞笱拧分缎腥斝颉吩唬骸爸芗夷軆?nèi)睦九族也?！逼湓?shī)曰：“戚戚兄弟，莫通具爾，或肆之筵，或授之幾。”是即《周禮·大宗伯》所謂以飲食之禮親宗族兄弟者，是天子之收族也?！段耐跏雷印吩唬骸肮c族人燕則以齒。”又曰：“公與族人燕，則異姓為賓?！笔侵T侯之收族也。夫收族者，大宗之事也。又在《小雅》之《楚茨》曰：“諸父兄弟，備言燕私?！贝搜蕴熳又T侯祭畢而與族人燕也?！渡袝?shū)大傳》曰：“宗室有事，族人皆侍終日。大宗已侍于賓奠，然后燕私。燕私者何也？祭已而與族人飲也?！笔羌喇叾嘧迦苏?，亦大宗之事也。是故天子諸侯雖無(wú)大宗之名，而有大宗之實(shí)?！叮êV）公劉》之詩(shī)曰：“食之飲之，君之宗之?！薄秱鳌吩唬骸盀橹瑸橹笞谝?。”《板》之詩(shī)曰：“大宗維翰?！薄秱鳌吩唬骸巴跽?，天下之大宗?！庇衷唬骸白谧泳S城。”《箋》曰：“王者之嫡子，謂之宗子?！笔嵌Y家之“大宗”限于大夫以下者，詩(shī)人直以稱(chēng)天子、諸侯。惟在天子諸侯，則宗統(tǒng)與君統(tǒng)合，故不必以宗名。大夫、士以下皆以賢才進(jìn)，不必是嫡子，故宗法乃成一獨(dú)立之統(tǒng)系。是以喪服有為宗子及其母、妻之服皆齊衰三月，與庶人為國(guó)君、曾孫為曾祖父母之服同。適子、庶子祇事宗子，宗婦雖貴富，不敢以貴富入于宗子之家；子弟猶歸器，祭則具二牲，獻(xiàn)其賢者于宗子，夫婦皆齊而宗敬焉，終事而敢私祭，是故大夫以下，君統(tǒng)之外復(fù)戴宗統(tǒng)，此由嫡庶之制自然而生者也。
這里的關(guān)鍵是區(qū)分尊之統(tǒng)與親之統(tǒng)，前者即所謂“君統(tǒng)”，后者即所謂“宗統(tǒng)”，二者關(guān)系為何，這是王氏提出的一個(gè)事關(guān)宗法本質(zhì)、涉及王制基礎(chǔ)的核心問(wèn)題。
一、宗統(tǒng)與君統(tǒng)的隔斷：對(duì)“君宗合一”說(shuō)的批判
王國(guó)維意識(shí)到，在這一關(guān)鍵問(wèn)題上，禮家與詩(shī)家存在著根本的差異。《詩(shī)經(jīng)》“傳”作者毛亨，有《毛詩(shī)古訓(xùn)傳》，被王國(guó)維稱(chēng)為“詩(shī)家”；“箋”的作者為鄭玄，精通三禮之學(xué)，遍注三《禮》，被王國(guó)維稱(chēng)為“禮家”。毛亨以為天子、諸侯在宗法系統(tǒng)之內(nèi)，王者是天下之大宗，則相應(yīng)地，諸侯當(dāng)系一國(guó)之大宗，這就是著名的“君宗合一”說(shuō)。毛亨的觀(guān)點(diǎn)在清儒陳立（1809—1869）那里得到了響應(yīng)：“天子以別子為諸侯，其世為諸侯者，大宗也。諸侯以別子為卿，其世為卿者，大宗也。卿以別子為大夫，其世為大夫者，大宗也。大夫以別子為士，其世為士者，大宗也。天子建國(guó)，則諸侯于國(guó)為大宗，對(duì)天子言，則小宗，未聞天子之統(tǒng)可絕，而國(guó)之統(tǒng)不可絕也。諸侯立家，則卿于家為大宗，對(duì)諸侯則小宗，未聞諸侯之統(tǒng)可絕，而卿之家統(tǒng)不可絕也。卿置側(cè)室，大夫二宗，士之隸子弟等，皆可推而著見(jiàn)也。”陳立這里的觀(guān)點(diǎn)，并非其首創(chuàng)，而是來(lái)自毛詩(shī)傳統(tǒng)，但它直啟現(xiàn)代學(xué)者的“君宗合一”說(shuō)，為現(xiàn)代諸學(xué)者認(rèn)同，例如范文瀾（1893—1969）、李宗侗（1895—1974）、周谷城（1898—1996）、呂振羽（1900—1980）、李亞農(nóng)（1906—1962）、瞿同祖（1910—2008）、劉家和（1928—）、錢(qián)宗范（1937—）、陳絜（1969—），等等?？梢哉f(shuō)，“君宗合一”是現(xiàn)代的主流看法。
而自漢至清的主流看法則是以鄭玄為代表的禮家觀(guān)點(diǎn)，它主張君統(tǒng)與宗統(tǒng)之別，有學(xué)者稱(chēng)之為君宗“隔斷說(shuō)”，其現(xiàn)代的辯護(hù)者主要有金景芳及其弟子陳恩林。在金景芳看來(lái)，禮家（《喪服小記》與《大傳》）對(duì)宗法的論述，“只舉公子為例，不用王子為例”，這一事實(shí)本身，就是源于“諸侯是國(guó)君，不統(tǒng)宗”?！爸T侯不統(tǒng)宗”的說(shuō)法見(jiàn)于晉儒孫毓（？—265）：“國(guó)君不統(tǒng)宗，故有大宗小宗。安得為之君，復(fù)為之大宗乎？”
宗法的實(shí)質(zhì)是以兄統(tǒng)弟。國(guó)君與其兄弟之間既有政治上的尊卑關(guān)系，也有血緣上的親情關(guān)系。但當(dāng)親情關(guān)系與政治尊卑關(guān)系相遇時(shí)，政治上的關(guān)系則是主導(dǎo)性的?！豆攘簜鳌冯[公七年云：“諸侯之尊，弟兄不得以屬通?！闭压四暝疲骸爸T侯之尊，兄弟不得以屬通?！迸c此相應(yīng)的是《禮記·大傳》如下的表述：“君有合族之道，族人不得以其戚戚君，位也?！编嵭⒃唬骸熬骺梢韵率迦私猿家?，不得以父兄子弟之親自戚于君。位，謂齒列也。所以尊君別嫌也?！笨追f達(dá)疏云：“人君既尊，族人不以戚戚君，明君有絕宗之道也?！薄白迦瞬坏靡云淦輰偕掀萦诰?，皆不得以父兄子弟之親上親君位也?！薄安桓矣?jì)己親戚，與君齒列，是尊君也。兄弟相屬，多有篡代之嫌，今遠(yuǎn)自卑退，是別嫌疑也?！薄蹲ⅰ匪^的“君恩可以下施”，是指君可以以親親原則（恩）對(duì)待族人，這是自上而下的；但“族人不以戚戚君”“兄弟不得以屬通”則意味著自下而上地說(shuō)，國(guó)君的族人與兄弟不能以宗統(tǒng)上的“恩”（親情）之原則對(duì)待國(guó)君，這時(shí)候支配性的原則是君統(tǒng)上的君臣之義。換言之，當(dāng)宗族中的兄弟關(guān)系發(fā)生在國(guó)君這里的時(shí)候，君道是主導(dǎo)的，而宗道則必須退居二線(xiàn)。這意味著，國(guó)君作為一國(guó)之君，一國(guó)并非由國(guó)君之同姓同宗同族之人所構(gòu)成，故而國(guó)君不能為其親戚所得而專(zhuān)，必須向著他姓他族開(kāi)放，由此才能體現(xiàn)其為一國(guó)之“公”。
宗法制度與喪服制度相為表里，從喪服制度可以看出宗統(tǒng)與君統(tǒng)之別的合理性。陳戍國(guó)（1946—）指出，“把天子諸侯之家排除在宗法之外，也很有一些道理。即以喪服論，諸侯絕期，諸侯絕旁服，是其證。據(jù)《喪服傳》，封君之子臣昆弟，封君之孫盡臣諸父昆弟；以之為臣，是以無(wú)服?？梢?jiàn)宗法內(nèi)容大多與天子、諸侯無(wú)關(guān)。”根據(jù)《喪服》經(jīng)傳，“君為姑、姊妹、女子子嫁于國(guó)君者”服大功，而之所以服大功，是因?yàn)槠浼抻谒麌?guó)國(guó)君，故而與君尊同，尊同則得以服其親服。但除此之外，《喪服》經(jīng)傳不見(jiàn)君于旁親有服的規(guī)定。賈公彥疏強(qiáng)調(diào)：“諸侯絕旁期。為眾子無(wú)服”，此與“大夫降一等，為眾子大功”不同。這就是說(shuō)，天子與諸侯一般為高曾祖父母、父母、父母及妻、世子等直系親屬與士大夫一樣有服，而與伯、叔、兄弟、姑、姊妹以及其他旁系親屬無(wú)服，這與士大夫不同。當(dāng)為旁親有服時(shí)，是由于特定情況，如君為姑、姊妹本來(lái)無(wú)服，但姑、姊妹嫁給他國(guó)國(guó)君，彼此身份地位相等，便僅以出降，而不以尊降，因而君仍需為之服大功，與士人為出嫁之姑、姊妹所服相同；又如始封之君不臣諸父兄弟也亦須有服?！抖Y記·中庸》曰：“期之喪，達(dá)乎大夫。三年之喪，達(dá)乎天子。父母之喪，無(wú)貴賤一也?！编嵭ⅲ骸啊谥畣?，達(dá)于大夫’者，謂旁親所降在大功者，其正統(tǒng)之期，天子諸侯猶不降也。大夫所降，天子諸侯絕之不為服，所不臣乃服之也?！睋Q言之，《中庸》這里的陳述仍以“天子諸侯絕旁期”為基礎(chǔ)，丁鼎以為，《中庸》此段的含義實(shí)際上就是“天子諸侯絕旁期”，所謂“旁期”，旁指由昆弟、姊妹、世父母、叔父母、姑等旁系親屬，“期”這里是指齊衰不杖期之服，服喪時(shí)間為“期”即一年，因而所謂絕旁期，就是指天子、諸侯在一般情況下于上述旁系之喪，無(wú)服?！坝捎谔熳?、諸侯與‘旁期’之親的關(guān)系與君臣關(guān)系相當(dāng)，天子、諸侯是尊者，為了體現(xiàn)‘尊尊’的原則，天子、諸侯僅為直系親屬服喪，而不必為旁系親屬服喪，即‘絕旁期’。大夫及大夫以下者則不在此例，必須為旁親服喪，《中庸》的‘期之喪，達(dá)乎大夫’，即是此義?！逼鋵?shí)《儀禮·喪服傳》指出：“諸侯之子稱(chēng)公子，公子不得禰先君。公子之子稱(chēng)公孫，公孫不得祖諸侯。此自卑別于尊者也。若公子之子孫有封為國(guó)君者，則世世祖是人也，不祖公子，此自尊別于卑者也。是故始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟。封君之孫盡臣諸父昆弟。故君之所為服，子亦不敢不服也。君之所不服，子亦不敢服也?！憋@然，就自卑別于尊而言，強(qiáng)調(diào)的內(nèi)容與“族人不以戚戚君”“兄弟不得以屬通”同義，公子不得禰先君，公孫不得祖諸侯，乃是為了突出君統(tǒng)的至尊地位而別立一宗，以與君所在的系統(tǒng)相區(qū)別；就自尊別于卑而言，當(dāng)公子之子孫有封為國(guó)君時(shí)，他便脫離原有的宗統(tǒng)，“不復(fù)祀別子”而自建其統(tǒng)。故而賈公彥疏曰：
云“是故始封之君不臣諸父昆弟”者，以其初升為君，諸父是祖之一體，又是父之一體，其昆弟既是父之一體，又是己之一體，故不臣此二者，仍為之著服也。云“封君之子不臣諸父而臣昆弟”者，以其諸父尊，故未得臣，仍為之服。昆弟卑，故臣之不為之服，亦既不臣，當(dāng)服本服期。其不臣者，為君所服當(dāng)服斬，以其與諸侯為兄弟者，雖在外國(guó)，猶為君斬，不敢以輕服服至尊。明諸父昆弟雖不臣，亦不得以輕服服君，為之?dāng)厮タ芍Ｔ啤胺饩畬O盡臣諸父昆弟”者，繼世至孫，漸為貴重，故盡臣之。不言不降，而言不臣，君是絕宗之人，親疏皆有臣道，故雖未臣，子孫終是為臣，故以臣言之。云“故君之所為服，子亦不敢不服也”者，此欲釋臣與不臣，君之子與君同之義。云“君之所為服”者，謂君之所不臣者，君為之服者，子亦服之，故云“子亦不敢不服也”。云君之所不服子亦不敢服也者，然此謂君所臣之者，君不為之服，子亦不敢服之，以其子從父升降故也。
上引賈疏有“君是絕宗之人，親疏皆有臣道”之言，為“天子、諸侯絕旁期”提供了理由?！栋谆⑼ā史穼?duì)這一理由進(jìn)行了如下的提煉：“天子諸侯絕期者何？示同愛(ài)百姓，明不獨(dú)親其親也。故《禮·中庸》曰：‘期之喪達(dá)乎大夫，三年之喪達(dá)乎天子?！浯蠓蚪稻?zhuān)毓病！标惲⒄J(rèn)為《白虎通》這里所言的是根據(jù)周制，而與殷禮不同?！抖Y記·檀弓上》云：“古者不降，上下各以其親。滕伯文為孟虎齊衰，其叔父也。為孟皮齊衰，其叔父也?！庇伞安摹保ㄒ髸r(shí)滕君也，爵為伯，名文）之例可知所謂的“古者”指殷商時(shí)代，不降而各以其親，意味著殷之諸侯為世叔父及昆弟之子等，皆服期服矣，即殷商并無(wú)所謂天子、諸侯的絕旁期之禮，在殷商，親親之仁并不因尊尊之義而降絕，這表明殷代的喪服制度中沒(méi)有突出君臣之義與親親之仁的分別；天子與諸侯因尊尊之義而有降服之禮，則周之創(chuàng)制。所謂降服，“降者下也，減也。本服重而減之從輕。如子為父母本服三年，或?yàn)槿撕?，則為本生服期年耳。若此之類(lèi)，謂之降服”。降服本身可以視為在喪服上周代王制確立君臣之分的細(xì)節(jié)性體現(xiàn)。陳立對(duì)降服之義有如下的解說(shuō)：
周制降服凡有四。鄭注《喪服》云：“君大夫以尊降，公子大夫之子以厭降，公之昆弟以旁尊降，為人后者女子子嫁者以出降?！卑柑熳又T侯為正統(tǒng)之親，后、夫人、長(zhǎng)子、嫡婦、嫡孫、諸侯之昆弟為諸侯，雖期不降，天子女、諸侯女嫁于二王后若諸侯，及諸侯為所主之王姬，止依出降，降本服一等，余親則絕。大夫唯正統(tǒng)之親，嫡妻、長(zhǎng)子、嫡婦、嫡孫、昆弟為大夫姑姊妹，女子子嫁于大大宗子，宗子之母妻，從父昆弟族昆弟之尊同者，皆不降，其出嫡者，止依出嫁降一等。其天子諸侯大夫始受命、受封、受爵者，皆不降諸父昆弟，至其子不降諸父。若士女嫁于大夫，亦降其家旁親一等，與出降為二等。大夫女嫁于諸侯，與諸侯女嫁天子，則絕其家旁親之服，唯正統(tǒng)之親不降不絕。大夫士女嫁于諸侯大夫，還為其族之尊同者，亦不以尊降。唯昆弟之為父后者并出降亦不敢降，姑姊妹女子子適人無(wú)主者亦不以出降。大夫之妻為大夫家之親，亦隨大夫降一等。《傳》所謂“夫貴于朝，妻榮于室”，是也。天子諸侯絕旁親之期，其旁親為天子諸侯，則不敢降服期。故《喪服小記》云“與諸侯為兄弟者服斬”。《注》：“此謂卿大夫以下與尊者為親，不敢以輕服服之?！庇帧抖Y記·大傳》，云“君有合族之道，族人不得以戚戚君”，是也。又《雜記》“外宗為君大夫，猶內(nèi)宗也”，《注》：“為君斬，夫人齊衰，不敢以其親服服至尊也?！笔莾?nèi)外宗為后夫人亦不敢服以親服也。此非圣王以貴凌下，薄親親之仁，以喪者不祭，唯越紼而祭天地社稷，吉兇不相干，屈于私親而闕祭祀賓享之制，顧私恩而忘大義，非所以重國(guó)體也。又凡祭必夫婦親之。故天子諸侯尊統(tǒng)國(guó)家，則絕旁期，大夫致身事君，故但降旁期而絕緦?zhuān)浜蠓蛉嗣鼖D亦隨夫而行，所謂仁之至，義之盡也。
對(duì)于旁親，諸侯絕期而大夫降服，此中因名位不同而導(dǎo)致的禮之異數(shù)，正顯示了諸侯與大夫作為君與臣其政治身份之不同。特別值得注意的是，天子諸侯與旁親絕期，而對(duì)于其正統(tǒng)之親則不絕不降。關(guān)于后者，魏人田瓊曾云：“天子不降其祖父母、曾祖父母、后、太子、嫡婦、姑姊妹嫁于二王后，皆如都人?！边@里，天子的祖父母、曾祖父母、后、太子、嫡婦等，皆在君統(tǒng)之內(nèi)，這里尊服與親服是一致的，甚至可以說(shuō)親服被包含在尊服之內(nèi)；而姑姊妹嫁于二王后者，則是與己尊同而服之，故不降服；至若期服以外的旁親，由于不在君統(tǒng)之內(nèi)，故而必須降至絕服。由此，君統(tǒng)與宗統(tǒng)乃是兩個(gè)彼此獨(dú)立但又有關(guān)聯(lián)的系統(tǒng)。始封之君不臣諸父昆弟，當(dāng)從宗法上的服制；封君之子不臣諸父而臣昆弟，則于諸父有宗法上的服制，而對(duì)于昆弟則以君統(tǒng)待之；封君之孫盡臣諸父昆弟，則國(guó)君于諸父昆弟不以宗法上的服制服之，而以君道臣之，這時(shí)候國(guó)君為諸父昆弟無(wú)服而諸父昆弟反而要為國(guó)君服斬衰。正是在這個(gè)意義上，天子與君主便成“絕宗之人”。這里遭遇的是兩個(gè)不同領(lǐng)域。兄弟之親，歸屬宗統(tǒng)，可納入齊家的領(lǐng)域；而君臣之義歸屬君統(tǒng)，屬于治國(guó)、平天下的領(lǐng)域。金景芳指出：士大夫祭先祖于宗廟，諸侯不僅祭宗廟而且祭社稷，天子則在祭宗廟、社稷之外，另有郊天之祭，與宗廟相應(yīng)的是家，與社稷相應(yīng)的是國(guó)，與郊天之祭相應(yīng)的則是天下。無(wú)論是有國(guó)，還是有天下，均超越了同宗同族的血緣或宗法格局，而另有地域性的政治格局。如果說(shuō)，宗法統(tǒng)系下的家是“門(mén)內(nèi)”，那么國(guó)與天下對(duì)宗族而言則是“門(mén)外”?！抖Y記·喪服四制》謂：“門(mén)內(nèi)之治恩掩義，門(mén)外之治義斷恩?！痹谧诮y(tǒng)之內(nèi)，恩大于義，而在君統(tǒng)（國(guó)與天下）層面，則以義斷恩，這意味著“不以親親害尊尊”，其極致則是“大義滅親”。如果說(shuō)，宗統(tǒng)內(nèi)之事是家事，那么君統(tǒng)內(nèi)的事情與一國(guó)相關(guān)者謂之國(guó)事，與天下相關(guān)者則謂之天下事，國(guó)君以國(guó)事為重而不能以家事為重，天子當(dāng)以天下事（王事）為重而不能僅僅以家、國(guó)之事為重?！豆騻鳌钒Ч暝疲骸安灰约沂罗o王事，以王事辭家事?！痹诖?，家、國(guó)、天下三者之間意味著一種層層擴(kuò)展的公私之辨，“以父見(jiàn)廢故，辭讓不立，是家私事。聽(tīng)靈公命立者，是王事公法也”?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》明確區(qū)分了宗統(tǒng)與君統(tǒng)在原則上的不同：“為仁與為國(guó)不同，為仁者，愛(ài)親之謂仁；為國(guó)者，利國(guó)之謂仁。故長(zhǎng)民者無(wú)親，眾以為親?！苯鹁胺几鼮槊鞔_地指出：“宗統(tǒng)與君統(tǒng)是兩個(gè)不同的范疇。其特點(diǎn)是：在宗統(tǒng)范圍內(nèi)，所行使的是族權(quán)，不是政權(quán)，族權(quán)是決定于血緣身份而不決定于政治身份；與宗統(tǒng)相反，在君統(tǒng)范圍內(nèi)，所行使的是政權(quán)，不是族權(quán)，政權(quán)決定于政治身份而不決定于血緣身份。”“宗法的特點(diǎn)，就是它是一種家族制度，在這個(gè)范圍內(nèi)，一個(gè)人的身份，主要決定于血緣關(guān)系而不決定于政治地位（《喪服》，大夫雖降其世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者，但無(wú)絕義，且不降其宗）。諸侯世爵，掌握一國(guó)政權(quán)，盡臣諸父昆弟，在其政權(quán)所及的范圍內(nèi)，宗法不適用，決定身份的是政治地位不是血緣關(guān)系?！闭捎诩遗c國(guó)的不同，故而諸侯與大夫之治有質(zhì)性的差異，孔穎達(dá)謂：“諸侯之國(guó)有大小之異，大夫無(wú)地之大小，明以年之長(zhǎng)少為異?！?/span>
國(guó)非一姓一宗之國(guó)，天下更非一國(guó)一姓一族之天下，故從家到國(guó)再到天下，意味著超越宗族與社稷相關(guān)之廟堂意識(shí)，而直抵以天下為指向的蒼生意識(shí)。無(wú)論社稷，還是蒼生，相對(duì)于家族之宗廟，皆為更大的公共領(lǐng)域。由此而有君之奪宗之道?！栋谆⑼ā吩疲骸爸T侯?yuàn)Z宗，明尊者宜之。大夫不得奪宗何？曰：諸侯世世傳子孫，故奪宗。大夫不傳子孫，故不奪宗也?！秵史?jīng)》曰：‘大夫?yàn)樽谧印谎灾T侯為宗子也?！痹趧⒓液涂磥?lái)，所謂諸侯?yuàn)Z宗，只是奪了舊有大宗的地位，并不是被剝奪了宗法的關(guān)系；奪宗不是絕宗，而只是變小宗為大宗；它看起來(lái)是一種宗法關(guān)系的斷絕，而事實(shí)上是另一種宗法聯(lián)系的重建。在《漢書(shū)·楊胡朱梅云傳》中，梅福有“諸侯?yuàn)Z宗，圣庶奪嫡”之說(shuō)，顏師古注引如淳曰：“奪宗，始封之君尊為諸侯，則奪其舊為宗子之事也。奪嫡，文王舍伯邑考而立武王是也?？鬃与m庶，可為殷后?！薄锻ǖ洹肪砦迨秺Z宗義》云：“梅福云：‘諸侯?yuàn)Z宗?！酥^父為士，庶子封為諸侯，則庶子奪宗嫡，主祭祀也。在諸侯尚有奪義，豈況天子乎！”奪宗是始封之君脫離其未封為君時(shí)所在的宗統(tǒng)，而區(qū)別于宗子為士大夫以上牲祭于宗子之家的情況。陳立《白虎通疏證》：“若宗子為大夫，庶子為諸侯，諸侯有繼世之道，尊卑相絕，上祭四代，不可以諸侯之禮祭于大夫之家，則別為立廟，以國(guó)體為重故也?！睋Q言之，即便是奪其宗嫡，主其祭祀，也并不是說(shuō)始封之君成了其原來(lái)所在宗統(tǒng)的宗子，而是以諸侯之君的身份對(duì)其先祖進(jìn)行祭祀，而其先祖亦由原來(lái)的受士大夫之祀上升為受?chē)?guó)君之祀。但這種“奪宗”與《儀禮·喪服傳》所謂“自尊別于卑者”相應(yīng)，公子之子孫有封為國(guó)君者，其子孫將其別于不為國(guó)君的公子，并將以其為祖而祀之，自建君統(tǒng)而脫離原來(lái)所在的宗統(tǒng)。但這是否如劉家和先生所說(shuō)，始封之君另立之宗法上的大宗，而降其原來(lái)所在之宗為小宗，則大可商量。
羅洪先（1054—1564）《宗論上》云：
按宗法載在《小記》《大傳》，其言曰：“君有合族之道，族人不得以其戚戚君位也?！鄙w言諸侯絕宗，不可與族人齒也。是諸侯以上無(wú)宗法可知矣。又曰：“別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也；宗其繼髙祖者，五世則遷者也?！鄙w言宗法為公族卿大夫設(shè)也。諸侯之始封也，有人民、社稷之寄，有朝覲、聘享、祭祀、省助之政，勢(shì)不能自領(lǐng)其宗，而公族無(wú)統(tǒng)，國(guó)人不可得而治也。諸侯絕宗，大夫不可得而祖也。故設(shè)宗法系之別子……是皆自繼世諸侯言之者也。宗法盡于此，則知庶人以下無(wú)宗法，又可知矣。蓋天子、諸侯者，統(tǒng)夫人者也，非五宗之謂也。庶人者統(tǒng)于人者也，比閭族黨之謂也。刑不上大夫，而后豫制之以禮，故曰：宗法為公族卿大夫設(shè)也。古制廢、貴賤殊勢(shì)，宗法不可復(fù)行矣。世儒守陳言而不察時(shí)變，乃比附曰：“天子，大宗也；諸侯，小宗也。入繼大統(tǒng)者，不得顧私親，此為后之義也。”于乎！易父子之名，失君臣之義，禮樂(lè)不興，刑罰失措，其必由此也夫。
羅洪先正確地看到，禮家對(duì)宗法的論述皆“自繼世諸侯言之者”，即從諸侯的視角而命大宗之創(chuàng)立者為別子，而別子實(shí)為公族大夫，至于天子、諸侯因有“人民、社稷之寄，有朝覲、聘享、祭祀、省助之政”，故而其勢(shì)不能自領(lǐng)其宗。天子、諸侯所以統(tǒng)其民人，以君臣之義，而非五宗之親。羅洪先進(jìn)而對(duì)宗統(tǒng)與君統(tǒng)進(jìn)行分別，他從《儀禮·喪服傳》所謂的“尊者尊統(tǒng)上，卑者尊統(tǒng)下”出發(fā)，以為尊統(tǒng)上的是君之統(tǒng)，而卑者統(tǒng)下的是宗之統(tǒng)?！疤熳?、國(guó)君統(tǒng)世人，世人非此統(tǒng)不治理，故謂之世統(tǒng)。世統(tǒng)者，尊無(wú)上，前所謂‘尊者，尊統(tǒng)于上’是也。宗子統(tǒng)宗人，宗人非此統(tǒng)不治，故謂之宗統(tǒng)。宗統(tǒng)者，尊亦無(wú)上，前所謂‘卑者，尊統(tǒng)于下’是也?！痹谧诮y(tǒng)中，大宗宗子有立后之義，由于傳土地人民之重而對(duì)小宗宗子降服，而“天子、諸侯無(wú)降服，則知無(wú)為后者也”，“天子、諸侯之禮也，有子則繼，無(wú)子則及”，故而即便言“天子、諸侯之后也，皆不可比于大宗”。宗統(tǒng)所尊，止于始祖，而君統(tǒng)之尊則非祖所可獨(dú)專(zhuān)?！疤熳诱撸钐烀耘R天下；諸侯者，稟天子命而致之國(guó)人。故繼天而為子者，謂之天子；諸侯尊王而為之臣，則皆王臣，非祖所獨(dú)專(zhuān)者也。故曰：‘公子之公孫，有封為國(guó)君者，則世世祖是人也，不祖公子。’夫公孫，非自絕于公子也，以其有所稟命，非公子所獨(dú)專(zhuān)也。故封君之子臣昆弟，封君之孫臣諸父兄弟，言稟命之重，無(wú)弗斬焉者矣。周之郊也，以稷配；而明堂以文王，不專(zhuān)于祖父，何也？以其奉天，故先尊而后親也。故曰：‘我其夙夜，畏天之威，于時(shí)保之?！Ｓ刑烀?，而后先祖之祀可以無(wú)墜，此天子之所守也。故崩薨者，有世及而無(wú)為后；踐祚者，無(wú)尊卑而稱(chēng)先君。大宗之后，必?fù)裰ё?，固不奪人之宗，又以肖賢也；先君之繼，必順統(tǒng)序，固不逆天之倫，亦以防亂也。此其說(shuō)，不可得而同者也?！边@就是說(shuō)，在宗統(tǒng)中，宗子之后，并無(wú)兄弟相及之禮；而在君統(tǒng)中，天子、諸侯之繼，兄弟相及仍可能作為父子世繼之補(bǔ)充形式。由此，宗統(tǒng)之繼統(tǒng)與君統(tǒng)之繼統(tǒng)并不相同。今人陳恩林有謂，宗統(tǒng)與君統(tǒng)在繼承制度上的差別，即君統(tǒng)是單線(xiàn)繼承，凡是王位和君位的繼承者，都被看成是始王、始君的繼體之人，而宗統(tǒng)是大宗與小宗各自世嫡相繼的復(fù)線(xiàn)繼承。此外，正如《儀禮·喪服傳》業(yè)已指出的那樣，宗統(tǒng)祭祀所及，上可達(dá)于始祖；而“諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出”，而天子、諸侯之所及者，均超越了士大夫公族之宗統(tǒng)，至若以祖配天，則更非宗法所能涵蓋。是故《大戴禮記·禮三本》云：“王者天太祖，諸侯不敢懷，大夫士有常宗，所以別貴始，德之本也。郊止天子，社止諸侯，道及士大夫，所以別尊卑?！睋Q言之，諸侯、天子的君統(tǒng)與大夫士為主體的宗統(tǒng)之間存在著尊卑關(guān)系。宗統(tǒng)的大宗宗子雖在宗族內(nèi)為至尊，但在君統(tǒng)內(nèi)則為卑，而君與天子為至尊。
由此而言，“王者天下之大宗、諸侯一國(guó)之大宗”這樣一種“君宗合一”說(shuō)，顯然有其問(wèn)題。周之天下并不皆同姬姓，宗法的邊界是同一血緣上始祖的同姓群體，無(wú)論是對(duì)周時(shí)代的天下與國(guó)而言，二者皆不能化約為同姓。在西周，鄭樵《通志·氏族略》所載周同姓國(guó)有魯氏、晉氏、衛(wèi)氏、蔡氏、曹氏、滕氏、燕氏、鄭氏、吳氏、魏氏等，總計(jì)47；所載非同姓國(guó)包括兩種：一為異姓之國(guó)，有63，一為不得姓之國(guó)，有17，總計(jì)80。對(duì)于此等非同姓之國(guó)，則無(wú)法在結(jié)構(gòu)上納入天子所在的宗統(tǒng)之內(nèi)，但卻可以在君統(tǒng)內(nèi)加以處理。天下之公，非一姓一家所可范圍；天子與諸侯之尊，其所統(tǒng)者，不僅同姓、同宗，而且包含異姓與不得姓者。如果君統(tǒng)可以化約為宗統(tǒng)，那么天子與國(guó)君所收之族，便不能不限于同姓，由此，非同姓之族則不在其統(tǒng)之內(nèi)，反過(guò)來(lái)說(shuō)，對(duì)于非同姓的諸侯、大夫而言，天子或諸侯便可以不是至尊。因而，不能將君統(tǒng)與宗統(tǒng)混淆，此一混淆實(shí)際上是以宗法取代政治。將宗統(tǒng)與君統(tǒng)的“隔斷說(shuō)”僅僅視為經(jīng)學(xué)家的發(fā)明，而與實(shí)際的歷史無(wú)涉，僅是戰(zhàn)國(guó)與漢代儒家為集權(quán)政治造勢(shì)而建立的學(xué)說(shuō)，這樣一種觀(guān)念體現(xiàn)了對(duì)經(jīng)學(xué)的粗暴態(tài)度與實(shí)證主義歷史學(xué)的傲慢與自負(fù)。
二、“繼所自出”：宗統(tǒng)與君統(tǒng)的再連接
以天子為天下之大宗、諸侯為一國(guó)之大宗的觀(guān)念其實(shí)有兩種形態(tài)：一種以為，天子為大宗是相對(duì)于同姓的諸侯，而諸侯作為大宗是相對(duì)于同姓的卿大夫別子；一種以為，天子、諸侯分別作為天下、一國(guó)的大宗是包含同姓與異姓的。前者的代表是王國(guó)維。王氏所謂“由親之統(tǒng)言，則天子、諸侯之子，身為別子而其后世為大宗者，無(wú)不奉天子、諸侯以為最大之大宗。特以尊卑既殊，不敢加以‘宗’名，而其實(shí)則仍在也”，一方面是將天子、諸侯的大宗身份限定在實(shí)享而不是名有的條件下，另一方面則將天子、諸侯的大宗身份限定在對(duì)于同姓的范圍之內(nèi)。由同姓而共尊一個(gè)血緣上被符號(hào)化了的始祖，是可以想象，也可以被接受的。但現(xiàn)代史家一般是在第二種意義上表述天子、諸侯的大宗身份的。劉家和先生就是后者。劉氏力圖以金文文獻(xiàn)中的資料證明天子乃天下所有人的大宗宗子，他特別以《善鼎銘文》為據(jù)，提出天子并非如鄭玄等經(jīng)學(xué)家所講的那樣絕宗，亦非如王國(guó)維先生所講的那樣有大宗之實(shí)而無(wú)大宗之名，而是名副其實(shí)的大宗宗子：《善鼎銘文》中的“宗子，所指正是作為大宗（繼文王的大宗）的周王。因?yàn)?，一則，善為宗室作器，而妥福于文王，此宗子非作為文王嫡嗣的周王莫屬；二則，宗子與百姓對(duì)列，正說(shuō)明此宗子非一般宗子可比，而是作為百姓大宗的總宗子，在周邦中此宗子亦非周王莫屬”。因而，他不贊成鄭玄將“宗子維城”中的宗子理解為“王之嫡子”，也不贊成郭沫若將《善鼎銘文》中的宗子理解為“本宗子弟”，他強(qiáng)調(diào)，“釋宗子為本宗子弟有兩個(gè)問(wèn)題：一是，本宗子弟稱(chēng)‘宗小子’，‘宗小子’與‘宗子’相差一字，而意思相去甚遠(yuǎn)；二是，‘本宗子弟’的‘百姓’兩個(gè)概念在內(nèi)涵上是有重復(fù)的，如果并列，在邏輯上就有混亂。如果以宗子（周王）與百姓并舉，就沒(méi)有上述的邏輯問(wèn)題”。因此，他的結(jié)論是：“《善鼎銘文》顯示的正是善作為小宗與周王大宗的關(guān)系。”除了《善鼎銘文》之外，劉家和還以《何尊銘文》《駒形盠尊銘文》《王子午鼎銘文》說(shuō)明國(guó)君并不在宗法關(guān)系以外，而是同下屬保持著宗法關(guān)系。他認(rèn)為，傳統(tǒng)文獻(xiàn)中的“宋祖帝乙，鄭祖厲王”（《左傳》文公二年），以及《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》中的“天子祀上帝，諸侯會(huì)之受命焉。諸侯祀先王、先公，卿、大夫佐之受事焉”等記載，以及漢代的一些實(shí)例，均可說(shuō)明天子與諸侯皆在宗法系統(tǒng)之內(nèi)，“天子為大宗，諸侯為小宗，名義毫不含糊；大宗（天子）無(wú)子，以小宗（諸侯王子）入嗣為后，關(guān)系也至為明確”。但劉氏沒(méi)有注意到，宗法是以被認(rèn)可的血統(tǒng)來(lái)立論的，既然天子所轄萬(wàn)邦，而萬(wàn)邦并非皆同姓，那么，天子如何為非同姓者的宗子，如何能夠共尊同一個(gè)血統(tǒng)上的“始祖”？劉氏所列舉的《善尊》仍然是姬周的同姓者，即便是劉氏所論完全可信，那么最多也只能表明天子、諸侯與其同姓者之間，比如天子與同姓的諸侯之間、同姓的諸侯與諸侯之間，存在著宗法關(guān)系。這一點(diǎn)，禮家其實(shí)并不反對(duì)。但由此天子、諸侯的大宗身份推廣到異姓上，則其邏輯并不清楚。
另一位史家陳絜以為，以鄭玄為代表的經(jīng)學(xué)家對(duì)君統(tǒng)與宗統(tǒng)分離的說(shuō)法，主要依據(jù)《禮記·郊特牲》所謂的“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯”，他主張，這恰是戰(zhàn)國(guó)以降的禮家之說(shuō)辭，未必符合西周乃至春秋實(shí)情。他列舉傳世文獻(xiàn)中諸侯祖天子的事例，有《左傳》文公二年的“宋祖帝乙，鄭祖厲王”，《左傳》哀公二年衛(wèi)太子蒯聵戰(zhàn)前禱辭；而大夫祖諸侯的事例有魯三桓、鄭七穆。他又用大量的銅器銘文如周公方鼎銘文、邢侯簋銘、柞伯簋銘等表明諸侯祖天下、大夫祖諸侯的情況存在。由此他提煉出周代宗法的一個(gè)不可忽視的事實(shí)：
西周時(shí)期乃至于春秋中期以前，在大小宗之間的祭祀體系中，必有一位祖神是重合的。如魯為長(zhǎng)子伯禽代周公就封于奄者，周公則為文王之子，即所謂“魯”“文之昭”，所以魯國(guó)的祖神體系中有文王，而周公也能鑄器祭文王，這與周王室祭祀系統(tǒng)中有文王重合。太宰南一支出自夷王，其祭祀體系與厲王以降的王室祭祀系統(tǒng)在祖神夷王上相合。鄭出自厲王，他們的祭祀體系中有厲王，這也與宣王以降的王室祭祀體系相重疊。邢、胙、同（凡）三國(guó)其始封君為“周公之胤”，所以悉祭周公，這又與魯和周氏（君陳一支）的祭祀系統(tǒng)有重合處。魯三桓、鄭七穆、琱生一族之情況也可由此類(lèi)推。當(dāng)然，魯不能祭文王以上的先公，應(yīng)國(guó)與毛國(guó)的神靈系統(tǒng)中不可能有文王以上的王室祖神，邢胙、凡諸國(guó)的祖神體系中也不可能有文王，鄭沒(méi)有祭祀?yún)柾跻陨舷裙韧醯臋?quán)利，陵替為家臣的監(jiān)伯之子王孫“太宰南”，自然也不能祭祀夷王以上的周王室祖先神。其他卿士大夫的祭祀體系也可由此類(lèi)推。
陳絜所指出的這一事實(shí)毫無(wú)疑問(wèn)是正確的，但他由此而推廣為如下的結(jié)論：“這大概就是春秋中期以前的君統(tǒng)與宗統(tǒng)的真實(shí)關(guān)系。而上述這些在祖神祭祀上的重合之所，恰恰就是周代錯(cuò)綜復(fù)雜的宗法關(guān)系的關(guān)鍵之所在，是周代宗法網(wǎng)絡(luò)的聯(lián)結(jié)點(diǎn)?！彼坪跻源藶樽诮y(tǒng)與君統(tǒng)關(guān)系的全貌，并否定鄭玄、許慎等對(duì)宗法的經(jīng)學(xué)解釋?zhuān)M(jìn)而否定《禮記·郊特牲》所謂的“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯”而最終得出君宗合一的結(jié)論，則是頗成問(wèn)題的。其實(shí)鄭玄對(duì)君統(tǒng)與宗統(tǒng)關(guān)系的理解的復(fù)雜性并沒(méi)有被現(xiàn)代學(xué)者充分注意。鄭玄一方面堅(jiān)持諸侯絕宗，公子不得禰先君，但另一方面又說(shuō)：“王子弟則立其祖王之廟，其祭祀王皆賜禽焉”，“大夫采地之所祀，與都同。若先王之子孫，亦有祖廟”。鄭玄是會(huì)通今古文學(xué)、思想上更具有圓融性的經(jīng)學(xué)大家，他的說(shuō)法應(yīng)該從不同角度加以理解，而不應(yīng)取其一而棄其二。
其實(shí)，陳絜所特別指出的現(xiàn)象，并不構(gòu)成對(duì)“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯”的否定。問(wèn)題出在對(duì)“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯”的理解上。孔穎達(dá)《禮記正義》云：
知魯?shù)昧⑽耐鯊R者，案襄十二年秋，“吳子壽夢(mèng)卒，臨于周廟，禮也”。注云：“周廟，謂文王廟也?！贝私?jīng)云“諸侯不敢祖天子”，而文二年《左傳》云：“宋祖帝乙，鄭祖厲王?！薄按蠓虿桓易嬷T侯”，而莊二十八年《左傳》云：“凡邑有宗廟先君之主曰都?！迸c此文不同者，此據(jù)尋常諸侯大夫，彼據(jù)有大功德者，故《異義》：《禮戴》引此《郊特牲》，云“又匡衡說(shuō)支庶不敢薦其禰，下士諸侯不得專(zhuān)祖于王。”古《春秋左氏》說(shuō)，天子之子，以上德為諸侯者，得祖所自出。魯以周公之故，立文王廟?！蹲髠鳌罚骸八巫娴垡?，鄭祖厲王，猶上祖也。”又曰“凡邑有宗廟先君之主曰都”，以其有先君之主，公子為大夫，所食采地亦自立所出宗廟，其立先公廟準(zhǔn)禮。公子得祖先君，公孫不得祖諸侯。許慎謹(jǐn)案：“周公以上德封于魯，得郊天，兼用四代之禮樂(lè)?！敝嗟米嫣熳?。諸侯有得祖天子者，知大夫亦得祖諸侯。鄭氏無(wú)駁，與許氏同也。其王子母弟無(wú)大功德，不得出封食采畿內(nèi)，賢于餘者，亦得采地之中立祖王廟，故都宗人，家宗人，皆為都家祭所出祖王之廟也。
無(wú)論是鄭玄、許慎，還是孔疏，雖然觀(guān)點(diǎn)有所不同，均將宋祖帝乙、鄭祖厲王、魯立文王廟等與《郊特牲》所云“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯”不作一例看，而是將之視為兩種不同的禮之類(lèi)型來(lái)看待。這無(wú)疑值得注意，但卻沒(méi)有引起現(xiàn)代學(xué)者的充分關(guān)注。宋祖帝乙、鄭祖厲王、魯立文王廟等所立之廟為“出廟”，其意義在于“祭所自出”。魯國(guó)所立文王廟對(duì)周公而言為“出王廟”，此與周天子祭祀系統(tǒng)中文王廟，意義大為不同?！抖Y記·大傳》云“宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也”，這里的“之所自出”被朱熹視為衍文，而朱大韶（1517—1577）有“‘之所自出’非衍文辨”一文，力陳朱子之非。其文云：
別子為祖指別子之身，繼別為宗指別子世世相承之嫡，別子之所自出指別子之先君。自，從也，謂別子之所從出也。與篇首云“祖之所自出”文義同。天子之別子封為國(guó)君，奉其先君之所出王；諸侯之別子，爵為卿大夫，奉其先君為所出君。繼別為宗，指別子之世嫡為群弟之所宗。宗其繼別子之所自出者，謂別子為所出王、所出君立廟，而此別子之同昭穆者，其來(lái)宗之。曰宗其者指來(lái)宗者言。別子之義明而后別子所自出之義亦明。以魯言，周公為文王別子，余若管、蔡、成、霍、衛(wèi)、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，出封于其國(guó)，為始封君，不得稱(chēng)別子惟周公為文王別子，故魯?shù)昧⒊鐾鯊R，文王者周公所自出也。襄二年《左傳》“吳子壽夢(mèng)卒臨于周廟（注：文王廟）。凡諸侯之喪，異姓臨于外，同姓于宗廟（注：所出王之廟），同宗于祖廟（注：始封君之廟），同族于禰廟。是故魯為諸姬臨于周廟，為邢、凡、蔣、茅、胙、祭臨于周公之廟?！崩^別子之所自出，故出王廟謂之宗，謂為同姓之所宗也。春秋王姬由魯嫁而滕文公當(dāng)七國(guó)時(shí)猶曰“吾宗國(guó)魯先君”。所謂宗其繼別子所自出者也。鄭桓公為厲王別子，封為國(guó)君，亦得立出王廟。文二年《左傳》曰：“鄭祖厲王?！闭咽吣辏ㄋ飘?dāng)為十八年）傳：“子產(chǎn)使祝史徙主祏于周廟（注厲王廟）?！薄遏斦Z(yǔ)》卷四“諸侯祀先王先公”韋（昭）注：“先王，謂若（宋祖帝乙）、鄭祖厲王（之屬也。先公，先君也）”《春官都》“宗人掌都祭祀之禮?！弊ⅲ骸巴踝拥軇t立其祖王廟”，是也。魯季友為桓公別子，得立出君廟。（《喪服傳》疏引《小記》云：“‘別子為祖，繼別為大宗’，謂若魯桓公嫡夫人立太子同后為君，次子慶父、叔牙、季友，此三子謂之別子。別子者皆以臣道事君，無(wú)兄弟相宗之法。與大子有別，又與后世為始，故稱(chēng)別子也?！卑磩e子者今君之母弟，庶兄弟不得為別子。若三桓皆為別子，誠(chéng)有如傅純所云別子有十便有十祖宗矣，非是。）季友，莊公母弟，有功德。懿親得立。孟叔庶長(zhǎng)不得立。故《郊特牲》云：“公廟之設(shè)于私家，非禮也。由三桓始也?！狈钦?，非三桓各立桓公廟。不謂諸侯別子不得立出君廟也。然則諸侯不敢祖天子者，明其宗也；立出王廟者，皆繼其祖所自出也。大夫不敢祖諸侯者，明其宗也；立出君廟者，繼其祖所自出也。
根據(jù)朱大韶，“諸侯不敢祖大夫，大夫不敢祖諸侯”，是為了明其宗；而立出王廟、出君廟，是祭其祖所自出——二者不可同日而語(yǔ)。毛奇齡進(jìn)一步區(qū)分“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯”中的“祖”與“鄭祖厲王”也即祭其祖所自出意義上的“祖”之不同。
《郊特牲》曰：“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯?！蓖罩?，吾既不得而祖之矣，則同宗之祖，請(qǐng)自我始。故曰“自我作祖”，言為此一宗之始耳。祖者，始也。若祖父之祖，則本族有之，所收他族，彼自有族祖（即小宗也），非可溷稱(chēng)。若始祖之祖，則未聞諸弟子孫稱(chēng)先世之兄所謂伯高曾祖者，而可曰始祖，不經(jīng)甚矣。但諸族有禰廟，宗子有祖廟，所謂宗別子之所自出者。則先君以上，不敢祖之矣，而第立先君一廟，以為別子所自出（其說(shuō)見(jiàn)后）。則在別子只謂之禰，而在一宗諸族則統(tǒng)謂之祖。所謂祖者，職是耳。
夫別子，諸子既已與君屬絕矣，而此反曰“繼所自出”。夫“所自出者”，先君也。諸子不戚君而繼君可乎？然而人無(wú)貴賤，皆不可無(wú)所自來(lái)。雖曰“大夫不敢祖諸侯”，然不敢祖君，尤當(dāng)親君。雖曰“族人不敢以其親親君”，然不敢親君尤當(dāng)親親。故分宗所始，必當(dāng)專(zhuān)推所自出以為所生之本。
今人陳恩林也指出，“不敢祖天子”“不敢祖諸侯”中的“祖”是家族的太祖，是開(kāi)創(chuàng)王室、公室、家室的太祖，其實(shí)質(zhì)是與君王及世子相區(qū)別的“別子”；而“鄭祖厲王”意義上宗祀其所自出的祖是王室、公室、家室祖之所自出的“祖”，這個(gè)意義上的“祖”是作為別子父親的先君或先王。此兩者是截然不同的。
事實(shí)上，毛奇齡將宗法成立的根據(jù)與祭所自出關(guān)聯(lián)起來(lái)，在《禮記·大傳》的脈絡(luò)中，宗其繼別子“之所自出”，其實(shí)與《大傳》開(kāi)端所講的“禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其大祖”，具有深層的義理呼應(yīng)?！岸E以上治而統(tǒng)祖，宗以下治而統(tǒng)族，二者相為表里，皆禮之大者也?！蓖跽咦嬷猿稣邽樘?，故而王者獨(dú)專(zhuān)郊天之祭，諸侯祖之所自出者為王，諸侯雖不能祭祀，但可以宗祀其所出之王，事實(shí)上，在王畿采地，王室同姓卿大夫也有權(quán)立祖王廟，宗祀其所自出王，故鄭玄謂：“王子弟則立其祖王之廟，其祭祀王皆賜禽焉?！钡蠓蜃缝胂茸鏁r(shí)則只能及所出之君。毛奇齡將立宗與繼所自出關(guān)聯(lián)起來(lái)：
“繼所自出”，此立宗之關(guān)鍵，其制其意皆藏于此中……余嘗讀《小記》全篇，原有“禮，不王不禘”“王者，禘其祖之所自出”之文，以啟宗之所自出。而《大傳》篇首亦載其文。夫立宗之說(shuō)，僅見(jiàn)于《小記》《大傳》兩書(shū)，而《小記》《大傳》則各有“禘所自出”以啟下立宗之說(shuō)，則猶是“所自出”三字。未有“禘所自出”可解，而“繼所自出”不可解者；未有“禘所自出”不可刪，而“繼所自出”可刪者。且“繼所自出”原即承“禘所自出”之文，而相因?yàn)榱x者也?！队洝氛咭詾槭甲嬉蝗耍老韽R祀，而獨(dú)不得祀其祖與父，別子不祀祖，無(wú)乃類(lèi)是。雖“別子為祖”，該諸族言；不必為諸族始祖，而“自我作祖”，較有類(lèi)于開(kāi)國(guó)然者，故兩祖并觀(guān)，共較所出始祖，不祀祖，而祀所自出等之。別子不祀祖而亦祀所自出，禮固有極不同而可相觀(guān)者，此故比例以為制，而非浸然并見(jiàn)之禮文已也。
由此，毛奇齡就可以正確理解“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯”的內(nèi)涵，這意味著諸侯與大夫作為別子分別從天子之統(tǒng)、諸侯之統(tǒng)中分離出來(lái)，另建其統(tǒng)，這是宗法成立的關(guān)鍵，不敢祖意味著不能以天子或諸侯作為新宗的開(kāi)端，而必須以別子作為開(kāi)端，別子為君統(tǒng)之外宗統(tǒng)之起點(diǎn)，這正是“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯”的深層內(nèi)涵，它與“別子為祖”具有義理上的一體關(guān)聯(lián)。盡管別子為君統(tǒng)之外的宗統(tǒng)之開(kāi)端，繼別者仍可以祭別子之所出王或所出君，由此就有了陳絜所發(fā)現(xiàn)的宗統(tǒng)有一位祖神與君統(tǒng)重疊的現(xiàn)象，但這位祖神在君統(tǒng)之祭中與宗統(tǒng)之祭中所承擔(dān)的角色并不一樣。毛奇齡說(shuō)：
夫“諸侯不敢祖天子”，此立宗之說(shuō)也。不敢祖先王而父先王，則“繼所自出”之意也。是必當(dāng)時(shí)立宗，以周公為文王之昭，得為大宗，故魯于諸國(guó)獨(dú)稱(chēng)宗國(guó)，魯于諸國(guó)獨(dú)得立先王一廟名為周廟。乃杜注于周廟下曰：“周公出文王，故立其廟”。于“同姓臨宗廟”下，則竟曰“宗廟者，所出王之廟”，是以“所自出”之故而文王名“出王”，文王之廟名“出王之廟”。則夫“之所自出”亦從來(lái)舊有之文，而必非后儒之可刪，明矣。故天子大祭，得祭始祖所自出，而宗國(guó)宗邑則亦得祭所自出，與大祭相準(zhǔn)。
顯然，宗統(tǒng)中對(duì)“所出王”或“所出君”的祭祀與君統(tǒng)中對(duì)該王與該君的祭祀雖然可能指向同一個(gè)人，但其實(shí)不同，而且二者并不矛盾，恰恰進(jìn)一步彰顯了宗統(tǒng)與君統(tǒng)之間的分別與連接點(diǎn)。陳絜所發(fā)現(xiàn)的如下事實(shí)，即“魯不能祭文王以上的先公，應(yīng)國(guó)與毛國(guó)的神靈系統(tǒng)中不可能有文王以上的王室祖神”，等等，均與祭所自出有關(guān)，祭所自出有其限制，只是祭祀別子之父親，而不能祭其別子父親以上的先祖，這是為了彰顯宗統(tǒng)與君統(tǒng)的差異，以顯示君統(tǒng)相對(duì)于宗統(tǒng)之尊。在這個(gè)意義上，陳絜所述之“事實(shí)”，恰恰證實(shí)了“繼所自出”之禮在宗法體系的存在。
正是通過(guò)“繼所自出”，我們發(fā)現(xiàn)，《郊特牲》所謂的“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯”作為維系宗法的根本原則，與人們所發(fā)現(xiàn)的諸侯祖天子、大夫祖諸侯的事例，恰恰不相反對(duì)，因?yàn)楹笳咦裱氖橇硪粭l宗法的原則，即“繼所自出”。故而許慎《五經(jīng)異議》有“諸侯祖天子”條，一方面引用《郊特牲》“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯”，并引匡衡“支庶不敢薦其禰，下土諸侯不敢專(zhuān)祖于王”，二者被視為同一義例。其實(shí)由《漢書(shū)·韋玄成傳》可見(jiàn)韋說(shuō)同此。這是經(jīng)學(xué)的“正義”。值得注意的是，許慎的“異議”提出的“反例”恰恰是與“所自出”有關(guān)：“古《春秋左氏》說(shuō)，天子之子以上德為諸侯者，得祀所自出。魯以周公之故，立文王廟?！蹲笫蟼鳌罚骸巫娴垡遥嵶鎱柾?，猶上祖也?！衷唬骸惨?，有宗廟先君之主曰都?！云溆邢染?。公子為大夫，所食采地亦自立所自出宗廟，其立先公廟準(zhǔn)禮，公子得祖先君，公孫不得祖諸侯。”這里非常明顯，所謂公孫不得祖諸侯，因?yàn)椴环纤猿龅脑瓌t，而公子得祖先君，則符合所自出的原則。由此可見(jiàn)，“所自出”實(shí)為“不得祖”的補(bǔ)充。
然而，“別子為祖，繼別為宗”的宗法體系為什么要與“繼所自出”之禮結(jié)合，共同構(gòu)筑宗法的大廈？這是歷代學(xué)者所沒(méi)有予以明確揭示的。而這恰恰涉及宗法深層本質(zhì)的問(wèn)題。在筆者看來(lái)，宗統(tǒng)與君統(tǒng)被分開(kāi)，而“宗其繼別子之所自出”則是合此二者的制度化努力，它深刻地顯明了宗統(tǒng)與君統(tǒng)之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，這就是說(shuō)，無(wú)論一個(gè)宗法上的系統(tǒng)如何“本支百世”，但通過(guò)“祭所自出”而追溯其來(lái)源，最終根植于君統(tǒng)：卿大夫大宗起源于公子之“別子為祖”，而別子其所自出為先君；同樣，諸侯始封君作為“大宗”之祖，其所自出則為君統(tǒng)中的先王。關(guān)于后者，徐復(fù)觀(guān)指出：“宗法制度，是憑血統(tǒng)關(guān)系，把周室的基本力量，分封到當(dāng)時(shí)的要害地區(qū)；并憑血統(tǒng)的‘親親’之義，將分封出去的諸侯，團(tuán)結(jié)在王室的周?chē)约訌?qiáng)中央政治控制力量的方法。這是把宗法中的親屬系統(tǒng)變?yōu)檎沃械慕y(tǒng)治系統(tǒng)。宗法中的大宗，即是政治中的各國(guó)的人君，而周王則為各大宗的所自出?，F(xiàn)時(shí)，可以方便稱(chēng)之為‘統(tǒng)宗’。所以王室所在的豐鎬，便稱(chēng)為‘宗周’?！边@樣，卿大夫、士的宗統(tǒng)無(wú)一例外地與諸侯的君統(tǒng)關(guān)聯(lián)，同理，諸侯也總是作為天子之統(tǒng)這根大樹(shù)的分支而存在。當(dāng)然，在以“繼所自出”的方式而形成的宗統(tǒng)與君統(tǒng)的關(guān)聯(lián)中，某一士大夫的宗統(tǒng)只是通過(guò)君統(tǒng)鏈條中的某一點(diǎn)，即君統(tǒng)中的一位君主——大夫宗統(tǒng)的別子之父，而得以關(guān)聯(lián)的。由于宗統(tǒng)與君統(tǒng)有這樣的關(guān)聯(lián)，故而，在周禮的自我理解中，一再被強(qiáng)調(diào)的是不忘其初，返本報(bào)始，因?yàn)橥ㄟ^(guò)這樣的意識(shí)，宗統(tǒng)得以作為君統(tǒng)的擴(kuò)展與延續(xù)，得以作為君統(tǒng)的分支而被建構(gòu)。尊祖、敬宗與收族的宗法意識(shí)最終必然與尊君、尊王的意識(shí)關(guān)聯(lián)在一起；或者說(shuō)，尊君或尊王，必然是內(nèi)在于宗法體系的隱秘指向，而統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部宗統(tǒng)與君統(tǒng)的共榮，毫無(wú)疑問(wèn)，乃是周代王制的要義。君、王所在系統(tǒng)之尊，與宗法所在系統(tǒng)之卑，始終是一體兩面。君統(tǒng)中的世嫡作為“元子”，區(qū)別于宗統(tǒng)始祖的“別子”，這意味著，對(duì)于君統(tǒng)（天子與諸侯）的“主干”地位而言，別子及其后世的大宗無(wú)論在何種意義上只能是“旁支”?！兑葜軙?shū)·祭公》有云：“維我后嗣，旁建宗子，丕維周之始并（屏）?！弊谧又ㄏ抵浴芭浴?，此正猶如“別子為祖”之“別”。就此而言，君統(tǒng)與宗統(tǒng)的區(qū)分，不是宗法的政治意識(shí)的消解，而恰恰彰顯宗法深處隱藏著的政治意識(shí)。
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