謝謝安樂哲院長和與會的各位專家學(xué)者。先說一下關(guān)于中華文明的核心價值，我這些年主要考慮的是中國文化的“常道”問題。考慮這個問題的背景就是針對一些人認(rèn)為儒家文化已經(jīng)過時了，比如講“三綱”等等。我認(rèn)為需要反思儒家文化的常道，“三綱”之說始于漢代，是漢儒為了適應(yīng)“漢承秦制”而作出的一種“變”，而不是儒家文化的常道。儒家文化真正的常道應(yīng)該是先秦儒家要講，秦以后的儒家也要講，我們現(xiàn)在也應(yīng)該傳承和弘揚(yáng)的那些具有恒常、普遍意義的內(nèi)容。中國文化是以儒家文化為主干的，因此，儒家文化的常道也可以說就是中國文化的常道，就是中華文明的核心價值。

講儒家文化的常道，可以從孔子“祖述堯舜”講起。從孔子編纂的《尚書》看，在堯舜時期中國文化就已是崇尚道德、以民為本的，所謂“克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協(xié)和萬邦。黎民于變時雍。”“天聰明自我民聰明，天明畏自我民明威。”孔子把“仁”提升到道德的最高范疇，而推行實(shí)踐“仁”的方法就是“忠恕”之道。崇尚和諧也是從堯舜就開始了，所謂“黎民于變時雍”，“時”可以解釋為“善”，而“雍”就是“和”。因此，我認(rèn)為儒家文化的常道可以表述為崇尚道德、以民為本、仁愛精神、忠恕之道、和諧社會。

中國文化的常道可以有多種表述，比如張岱年先生特別重視中國文化“正德、利用、厚生”的“三事”之說，張先生晚年又提出“自強(qiáng)不息”“厚德載物”可以稱為“中華精神”。2014年習(xí)近平主席又提出六條，即“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”，這六條也可以說是中國文化的常道。

前一段時間，在新加坡南洋理工大學(xué)召開一個會，主題是“比較哲學(xué)視野下的先秦儒學(xué)研究”。我覺得可以和西方的宗教、西方的倫理學(xué)相比，先秦儒學(xué)在道德上的特點(diǎn)是講道德的信仰，道德的情感，以及道德情感與道德理性的交融，而西方的宗教主要是講對上帝的信仰，西方的倫理學(xué)則傾向于把道德情感與道德理性相分離。

我們這次會議的主題是“比較哲學(xué)視野的中華文明核心價值”，與上面說的相聯(lián)系，我今天主要想講三點(diǎn)：

第一點(diǎn)，中國文化重視現(xiàn)實(shí)生活，這可以說是中華文明最突出的一個價值取向，而這又和中國哲學(xué)的世界觀、宇宙觀是密切聯(lián)系在一起的。中國哲學(xué)沒有“自然之二分”，只有“一個世界”，因而中國文化重視“這個世界”的現(xiàn)實(shí)生活。“自然之二分”這個提法是出自西方現(xiàn)代哲學(xué)家懷特海，他批評西方哲學(xué)自柏拉圖以來就有“自然之二分”，“柏拉圖的不朽學(xué)說是建立在精神（理念）世界的獨(dú)立性之上的。精神世界……是真實(shí)的世界……而與之對立的普遍經(jīng)驗(yàn)的世界是完全不真實(shí)的”。懷特海說，一部西方哲學(xué)史都成為柏拉圖著作的注腳。西方哲學(xué)將本體與現(xiàn)象二分，認(rèn)為本體實(shí)而不現(xiàn)，現(xiàn)象現(xiàn)而不實(shí)，本體與現(xiàn)象是兩個世界。

關(guān)于中國哲學(xué)“一個世界”的思想，現(xiàn)在不斷有些學(xué)者也在講，我覺得從根源上說，還是張岱年先生在《中國哲學(xué)大綱》中最先明確提到的，他在講到“中國本根論之基本傾向”時說：“印度哲學(xué)及西洋哲學(xué)講本體，更有真實(shí)意，以為現(xiàn)象是假是幻，本體是真是實(shí)。本體者何？即是唯一的究竟實(shí)在。這種觀念，在中國本來的哲學(xué)中，實(shí)在沒有。中國哲人講本根與事物的區(qū)別，不在于實(shí)幻之不同，而在于本末、原流、根支之不同。萬有眾象同屬實(shí)在，不惟本根為實(shí)而已。……在先秦哲學(xué)中，無以外界為虛幻者。佛教輸入后，始漸有以現(xiàn)象為虛幻之思想，然大多數(shù)思想家都是反對佛家以外界為虛幻之思想的。”后來張先生一直到晚年都始終強(qiáng)調(diào)中國哲學(xué)沒有“自然之二分”。

馮友蘭先生在《中國哲學(xué)史》下冊講到佛教時也說，在佛教傳入中國之前，“中國人對于世界之見解，皆為實(shí)在論。即以為吾人主觀之外，實(shí)有客觀的外界。謂外界必依吾人之心，乃始有存在，在中國人視之，乃非?？晒种摗?rdquo;

杜維明先生發(fā)揮西方漢學(xué)家牟復(fù)禮（F. W. Mote）關(guān)于“惟獨(dú)中國人顯然沒有創(chuàng)世神話”的觀點(diǎn)，也指出“存有的連續(xù)性，是中國本體論的一個基調(diào)”。所謂“存有的連續(xù)性”，也就是中國哲學(xué)講本根與事物有本末、源流、體用的差別，而沒有實(shí)幻之不同，本與末、源與流、體與用之間是連續(xù)性的存在。

我還注意到安樂哲先生在一次訪談中也講到這個問題，他說：“西方的transcendence的基本意義就是形上實(shí)在論（metaphysical realism），就是柏拉圖主義（Platonism）。柏拉圖是二元論思想家，他要將真實(shí)的世界與我們參與其中的現(xiàn)存世界截然劃分開來。中國沒有這種觀念，中國哲學(xué)家關(guān)注我們參與其中的現(xiàn)存世界。……嚴(yán)格哲學(xué)意義上的‘超越’，指的是一種完整的、不變的、永恒的、時空之外的原則，這種‘超越’與中國傳統(tǒng)思想沒有關(guān)系。”

我認(rèn)為中國傳統(tǒng)思想可以說是有“超越”，但是“超越而不離”，比如對“天”或“上帝”的信仰可以說是一種“超越”，但是它不離現(xiàn)實(shí)世界?；蛘呷纭吨杏埂匪v的，“道不遠(yuǎn)人”，“極高明而道中庸”。我多次引用過梁啟超說的一段話：“各國之尊天者，常崇之于萬有之外，而中國則常納之于人事之中，此吾中華所特長也。……凡先哲所經(jīng)營想象，皆在人群國家之要務(wù)。其尊天也，目的不在天國而在世界，受用不在未來（來世）而在現(xiàn)在（現(xiàn)世）。是故人倫亦稱天倫，人道亦稱天道。記曰：‘善言天者必有驗(yàn)于人。’此所以雖近于宗教，而與他國之宗教自殊科也。”我覺得這個“近于宗教”，也可以說中國文化中有宗教性；說它“與他國之宗教自殊科也”，就是說它也可稱為一種宗教，但它是一種特殊的宗教。

中國文化的“尊天”，連帶著也“尊地”，當(dāng)天與地連在一起，這就是“存有的連續(xù)性”的一個世界。比如《尚書·泰誓》篇說：“惟天地，萬物父母。”《周易·說卦傳》說：“乾，天也，故成父；坤，地也，故成母。”《中庸》說：“郊社之禮，所以事上帝也。”朱熹在解釋《中庸》這句話時說：“郊，祭天；社，祭地。不言后土者，省文也。”所謂“省文”，就是如果把話說全了，應(yīng)該是“郊社之禮，所以事上帝、后土也”。天地如同父母，所以既尊天也尊地，天、地、人（所謂“三才”）都處在一個世界中。我覺得這是和西方基督教的一個根本區(qū)別。西方所信仰的那個“上帝”，是處在我們的生活世界之外，因?yàn)檫@個世界的天、地、人和萬物都是上帝創(chuàng)造的。西方的信仰上帝，就是“崇之于萬有之外”，其目的不在這個世界而在彼岸世界。中國文化的尊天，是“常納之于人事之中”，其目的“不在天國”而就在我們生活的這個世界。

《易傳》說：“天地變化，圣人效之。”“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”“地勢坤，君子以厚德載物。”張岱年先生稱此為“中華精神”。在此“中華精神”中包含著中華民族認(rèn)為我們生活的這個世界的“天地變化”以及人與萬物的“化生”都是實(shí)在的，因?yàn)?ldquo;天地變化”是實(shí)在的，所以才效法“天行健”“地勢坤”，也才有了“自強(qiáng)不息”“厚德載物”的中華精神。中華民族就是要在這個實(shí)在的生活世界中“自強(qiáng)不息”“厚德載物”，努力實(shí)現(xiàn)一個道德和諧世界的社會理想，而不是要在另一個彼岸世界去尋求解脫。

中國哲學(xué)里《老子》所說“道”與“德”的關(guān)系，“孔德之容，唯道是從”。這個“道”與“德”的關(guān)系相當(dāng)于后來講的“天道”或“天理”與“性”的關(guān)系。“性與天道合一”，“性即理也”，“天道”或“天理”可以說有超越性，但是它又成為人與萬物的內(nèi)在本性，這就是“內(nèi)在超越”。因?yàn)橛辛?ldquo;內(nèi)在超越”，所以中國哲學(xué)不需要有一個外在的超越之神來救贖，而是要靠內(nèi)在的自力來解決現(xiàn)實(shí)生活中的問題，努力實(shí)現(xiàn)人生、社會的理想。

雅斯貝爾斯在《大哲學(xué)家》一書中首先講的是“思想范式的創(chuàng)造者”，其中包括蘇格拉底、佛陀、孔子和耶穌。孔子所創(chuàng)造的“思想范式”，與蘇格拉底、佛陀和耶穌的根本不同，就是重視現(xiàn)實(shí)生活，他要在“這個世界”建立一個合理的社會。這個“思想范式”，也可以說是中國文化不同于其他文化和宗教信仰的一個根本特點(diǎn)，是中華文明的一個根本價值取向。我以下要講的第二點(diǎn)即崇尚道德，第三點(diǎn)即以民為本，都是以中國文化重視現(xiàn)實(shí)生活為基礎(chǔ)。因?yàn)槲覀兩畹倪@個世界是“真實(shí)無妄”的，所以我們才要在這個世界崇尚道德，以民為本，自強(qiáng)不息地努力實(shí)現(xiàn)人生、社會的理想。

中國文化重視現(xiàn)實(shí)生活，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)生活中的物質(zhì)需求和精神需求有多種，在精神需求中也包括對人死后如何的“終極關(guān)懷”，所以中國文化也可涵容多種宗教。當(dāng)一種外來宗教進(jìn)入中國文化，不可避免地會發(fā)生某種程度的中國化，如佛教禪宗主張“勿離世間上，外求出世間”，就緩解了中國文化與佛教的沖突。中國文化也可涵容基督教、天主教和伊斯蘭教等等，但是如果中國社會的主流都信仰了基督教、天主教或伊斯蘭教，都要靠天主或真主的救贖而到彼岸世界去尋求解脫，那就失去了中華文明的核心價值。

第二點(diǎn)，崇尚道德?？鬃?ldquo;祖述堯舜，憲章文武”，在《尚書·堯典》中記載帝堯“克明俊德”，這相當(dāng)于《大學(xué)》所講的“明明德”，而“以親九族……平章百姓……協(xié)和萬邦”就相當(dāng)于《大學(xué)》所講的“齊家、治國、平天下”，最終目的是“黎民于變時雍”，這可以說是儒家的終級關(guān)懷，也就是崇尚道德，通過“修、齊、治、平”，最終要在這個世界實(shí)現(xiàn)至善的和諧。在《尚書》的《周書》部分也特別強(qiáng)調(diào)要“敬德保民”，“明德慎罰”，講到“皇天無親，惟德是輔”。在春秋時期有“三不朽”之說，即“太上有立德，其次有立功，其次有立言”，“太上”就是最高，在現(xiàn)實(shí)生活中就是以崇尚道德為最高的價值取向。在春秋時期還有“正德、利用、厚生，謂之三事”之說，這也是把道德放在首位。

孔子繼承了自堯舜以來崇尚道德的文化傳統(tǒng)，他把“仁”提升到道德的最高范疇，而“仁者愛人”就成為儒家的第一義。這與西方的基督教是有所不同的，基督教也講“愛人如己”，但是基督教的第一個誡命是“愛主你的神”，其次才是“愛人如己”（《圣經(jīng)·馬太福音》）。利瑪竇到中國傳教，也講“仁之大端，在于恭愛上帝”。與基督教不同，儒家的第一義就是“仁者愛人”。儒家雖然講尊天、敬天、畏天，但是并沒有講“愛天”，其原因就在于講尊天、敬天、畏天都是為了“愛人”，崇尚道德是儒家的最高價值取向。相對于宗教的神本主義而言，儒家文化是真正以人為本的。

第三點(diǎn)，以民為本。以人為本的“人”是相對于神或物而言，以民為本的“民”是相對于國家政權(quán)和統(tǒng)治者而言。在《尚書》中有“天、君、民”的政治結(jié)構(gòu)，“天”是最高的神，君王是最高的統(tǒng)治者，而人民則是國家的根本，即所謂“民為邦本，本固邦寧”。雖然“天”是最高的神，但是它沒有自己獨(dú)立的意志，而是以人民的意志為意志，它的視聽要順從于人民的視聽（“天聰明自我民聰明”，“天視自我民視，天聽自我民聽”），它的賞罰也要根據(jù)人民的意志來進(jìn)行賞罰（“天明畏自我民明威”），“民之所欲，天必從之”。“天”一方面是“惟德是輔”，另一方面是順從民意，以民為本，這兩方面是統(tǒng)一的。如果君王暴虐，違背了天心民意，那么“天”就要另尋“民（之）主”，改朝換代。這種以民為本的思想到了春秋時期更為伸張，如說：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神。”“國將興，聽于民；將亡，聽于神。神，聰明正直而壹者也，依人而行。”春秋時期還有一說，叫做“太上以德?lián)崦?rdquo;，可以說崇尚道德和以民為本都是“太上”，都是中國文化的最高價值。

儒家文化也繼承和發(fā)展了自堯舜以來的以民為本思想。“仁者愛人”，此“愛人”也可以說就是“仁民”（孟子說“親親而仁民，仁民而愛物”）?？鬃诱f“因民之所利而利之”，孟子說“民為貴，社稷次之，君為輕”，荀子說“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也”。這些都是以民為本的思想，也都被后來的儒家所傳承。

以上三點(diǎn)，即重視現(xiàn)實(shí)生活，崇尚道德，以民為本，我認(rèn)為可以說是中華文明最重要的核心價值。

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