一



“治大國若烹小鮮”這個命題，歷史上已經(jīng)有很多名家作了解釋?？肌墩y(tǒng)道藏》存有50多種《道德經(jīng)》注本，歷漢唐而至宋明，有帝王師之注，有帝王之注，也有著名道教學者之注，也有權臣高官之注等。茲列舉幾種，稍加分析。

唐玄宗《御制道德真經(jīng)疏》卷八稱：“此喻說也。小鮮，小魚也。言烹小魚不可撓，撓則魚漬。喻理大國者，不可煩，煩則人亂。皆須用道，所以成功爾。”這段注釋明確指出《道德經(jīng)》講的“治大國若烹小鮮”是一種比喻，讓人們明白老子陳述思想的特點，不至于偏離其路向旨趣。“小鮮”從詞義上解釋就是小魚，烹調(diào)小魚的關鍵所在是“不可撓”，最后歸結(jié)到治國問題上來。所謂“撓”，本指用手在液體或流體中攪動，后來引申為“擾”，如許慎《說文解字》就以“撓”為“擾”，表示干擾。“烹小魚不可擾”是說烹小魚不可以用器具加以攪動，因為魚太小了，一攪動就糜爛了。其引申義是“理大國”與烹小魚的道理是一樣的。既然烹小魚不能擾，治大國當然也不能擾了，一攪擾人們就會“煩”。什么是“煩”呢？許慎《說文解字》謂：“煩，熱頭痛也。從頁從火。”其中的“頁”，其甲骨文寫法，像人頭的樣子，表征火在頭上燒烤，所以頭痛，讓人心煩意亂。“理大國”不可煩，就是說不可以用那些讓人心煩的辦法來治理國家。對于百姓來講，也就是法令太多卻松弛而不能貫徹，變來變?nèi)?，興師動眾，勞民傷財。此外，就是對老百姓自己的事情干預太多，老百姓痛苦不堪，無法安居樂業(yè)，社會就亂了，國家當然無法治理。因此，唐玄宗最后指出“皆須用道，所以成功爾”，文中的“皆”字把烹魚與治國兩事都涵蓋了。意思是講，“烹魚”必須遵循大道，治理國家也一樣要遵循大道，唯有如此才能獲得成功。

其實，這種解讀在漢代已經(jīng)流行了。河上公《道德真經(jīng)注》卷四謂：“鮮，魚也，烹小魚不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也。治國煩則下亂，治身煩則精散。”對照一下可以看出，唐玄宗的解釋基本上是依據(jù)河上公章句的說法。此外，河上公的解釋還有兩點值得注意：第一，河上公指出烹小魚不可以“去腸”、“去鱗”，這是強調(diào)整體性。言外之意是說治理大國一樣需要把握整體，通盤考慮，不可以割裂的方式處置。第二，河上公把治國與治身聯(lián)系起來，在他看來，不論是治國還是治身都應該避煩。因為治國煩，就會亂了百姓；而治身煩，就耗損精氣，直至損壽早亡。在河上公心目中，國家就像人體，而人體也像國家，治身治國，遵循同樣的理法，都可以從烹小魚的事項中得到啟迪。

河上公為什么強調(diào)烹小魚“不去腸，不去鱗，不敢撓”的“三不”方針呢？這實際上是遵循《道德經(jīng)》的“無割”法度?！兜赖陆?jīng)》第二十八章說：“樸散則為器，圣人用之，則為官長。故大制無割。”所謂“樸”就是原初的樹木，“散”就是把原初樹木割開，制作為器皿。圣人使用了這種器皿，作為官長以管理天下。在老子看來，管理天下必須回歸于“樸”，天下就是“大制”，回歸于樸，就是回歸于“無割”的大制狀態(tài)，因此說“大制無割”。

關于烹小魚、治大國的“無割”理念，北宋資政殿大學士呂惠卿《道德真經(jīng)傳》卷四有一段明確的解說：“得有國之母以治國，雖大無難也。烹魚者不可以煩，而烹小鮮者尤當全之而不割者也。治大國者亦若是而已，烹而割之則傷矣。以道蒞天下者謂之大制，亦不割以傷之而已。”文中的“有國之母”就是“道”。呂惠卿之所以不直接用“道”字，而用“有國之母”就在于要凸顯“道”的母性慈愛特征。照呂惠卿的解釋，只要有母性的慈愛態(tài)度，國家雖然很大也是不難治理的。慈愛母性的特點就是不割不傷。烹小魚應該不割不傷，治理大國也是如此。如果說唐玄宗與河上公對于“治大國若烹小鮮”的解釋主要是闡明了一種思路，那么呂惠卿則著重強調(diào)一種態(tài)度。



二



對于烹小鮮與治國來講，思路、態(tài)度與方法、準則、過程是不可分的。換一句話來講，有了明確的思路和謹慎、慈愛的態(tài)度，還得有可行的方法，并且小心翼翼地把握整個過程。所以，我們看到，歷史上有些注家又是側(cè)重于方法、準則與過程的闡述，例如嚴君平、明太祖、鄧锜的解說就是這樣。

漢代嚴君平《道德真經(jīng)指歸》卷十解釋說：“夫處尊之位，秉天下之機，威權之重，早已大矣。更大動之，則所失者多，故治大國若烹小鮮。施教令如風隙穴，猶恐眉過半額，絲出如綸。況乎縱情欲，輕四海，大有為，殘百姓，則若虎豹之糜體，飄風之折屋，不亦宜乎？”

嚴君平所謂“處尊之位”是就帝王講的。在他看來，老子《道德經(jīng)》“治大國若烹小鮮”是警戒帝王的言辭。帝王掌握天下樞紐，具有無比權威，猶如天地之大，故而治理國家的改革不能靠大動作，而應該像風從縫隙中吹過一樣，讓人沒有察覺。換一句話來講，治國應該潤物細無聲。治國者如果不是這樣，而是自尊狂妄，縱欲無度，不把四海疆域放在心上，胡作非為，讓老百姓受傷，就會像狂暴的虎豹那樣最終戕害自己，直至身體糜爛，也像大風吹損房屋一樣，后果將不堪設想。所以明王圣主治理大國，就應該像通小水、察秋毫那樣，由小到大，戒急不躁，腳踏實地，一步一步地解決問題，這樣才不會讓老百姓感到大起大落、無所適從。

嚴君平是從治者的角度出發(fā)考慮治國方案的。這一點，明太祖有進一步發(fā)揮，他在《御注道德真經(jīng)》卷下說：“善治天下者，務不奢侈，以廢民財，而勞其力焉。若奢侈者，必宮室臺榭諸等徭役并興擅動，生民農(nóng)業(yè)廢，而乏用國危，故設以烹小鮮之喻，為王者馭天下之式。”明太祖這種解說側(cè)重于治者的修養(yǎng)。他認為老子的話是“為王者馭天下之式”，所謂“式”即“范式”，也就是可以遵循的準則。根據(jù)這個準則，治國者應該反對奢侈，因為興師動眾地建設各種供奢侈生活享用的宮室臺榭，大量浪費民眾的財物，必然導致農(nóng)業(yè)生產(chǎn)荒廢，物質(zhì)匱乏，國家就出現(xiàn)危險了，正由于如此，老子才以“烹小鮮”作比喻，希望警醒治國者嚴以律己，節(jié)儉從事。明太祖從治國者必須自律入手，來闡發(fā)老子“治大國若烹小鮮”的意涵，反對鋪張浪費，提倡勤儉節(jié)約，并且把這當作治國范式，可謂別出心裁，對于規(guī)范當時各級政府官員來說無疑是很有教育意義的。

明太祖所說的“式”，表示使用工具、器具的套路、程序，意味著烹小魚與治大國都應該掌握正確的套路、程序。關于這一點，元代全真道道士鄧锜通過內(nèi)丹修煉過程來表征，他在《道德真經(jīng)三解》卷四中指出：“人身兼乎天地大國也。五臟六腑、十二經(jīng)十五絡、三百六十骨節(jié)穴俞、八萬四千毛竅腠理，血長八百一十丈，氣畜一萬三千五百息，小鮮也。若治人身，以心腎水火烹之，其氣交歸于體，而不至于散亂。若治大國，以陰陽水火烹之，其德交歸于道，而不至于苛細。”鄧锜一方面把人體看作兼具天地大國的存在，另一方面又把身形組織器官、血脈與經(jīng)絡看作“小鮮”。在他看來，無論人體還是國家，都有“水火”，都可以煉丹。就人體內(nèi)丹而言，就是以心腎水火來烹煉；就國家治理而言，就是以陰陽水火來烹煉。通過烹煉，體內(nèi)精氣交歸于一體，而國家之德則交歸于道。

內(nèi)丹修煉過程就是掌控火候操持的過程。所謂“火”，丹家認為有三種：一是心火，二是腎火，三是膀胱之火，合起來稱作“三昧真火”。內(nèi)丹修煉就是用此“三昧真火”來調(diào)理體內(nèi)的精氣神，進火必須適度，這就是火候的掌握。鄧锜將內(nèi)丹修煉法度引入老子《道德經(jīng)》“治大國若烹小鮮”的解釋中，其所要闡明的就是：無論是烹小魚還是治大國都應該掌握好烹煉的火候，任何動作都必須適度。



三



如果把“治大國若烹小鮮”這句話與整部《道德經(jīng)》貫通起來，放到道家文化史的大背景下來解讀，就會發(fā)現(xiàn)更加豐富而深邃的內(nèi)涵。

不言而喻，老子這句話的主旨是表征如何“治大國”的問題。誰來“治大國”呢？當我們聯(lián)系這句話的上下文，就可以找到蘊藏的主語。老子《道德經(jīng)》第六十章首句提出“治大國若烹小鮮”的命題之后，緊接著說：“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人，夫兩不相傷，故德交歸焉。”意思是講：如果能以“道”的無為、清正、誠信去治理百姓的話，自然能夠達到和氣致祥的目的。連惡鬼的作亂，也難以顯出神奇的靈應。非但惡鬼難以顯出神奇的靈應，就是威懾力巨大的神明，也不會來傷害人。非但神明不傷害人，就是圣人看到人民良善不詐，他也不必慨嘆“人心不古”，更不必使出浩然正氣，去鎮(zhèn)懾一些為非作歹的偽君子。如果能夠達到無形的鬼神與在世的圣人都不傷害人的話，那么天下也就進入了德性感交的境地。整個段落以層層遞進的方式，自然而然地將圣人推出，向人們暗示：治大國者就是“圣人”。

找到了治大國的主語，就可以比較深入理解老子“治大國若烹小鮮”的內(nèi)在意涵，這句話還可以從4個層面予以解釋：

第一，治大國者應該具備圣人的品質(zhì)。圣人之“圣”，繁體字是上下結(jié)構，其上為“耳、口”，耳是用來聽的，口是用來講的，這首先意味著圣人耳聰目明，既能夠了解信息，又能夠宣講，傳播大道。從當代的角度看，圣人了解和掌握信息不單純是用自己的耳目感官，而是延伸到運用可能的器具和力量。下方是一個“王”字，三橫一豎，其三橫代表天地人，上代表天，下代表地，中代表人，一豎表示通天達地知人。這樣看來，古代所謂圣人具有特殊本領。從今天的立場看，這意味著領導者應該具備特殊才干，并且具有特別強的溝通能力，不僅能夠溝通世間，而且能夠溝通天地，能夠著眼全局，正確決策。此外，老子所講的圣人又是“知常”而廣容的人，是秉公辦事、廉潔慈儉、不謀私利、常善救人、常善救物、品德修養(yǎng)崇高的人。

第二，應該以治水的精神來治國。如果說“治大國若烹小鮮”這句話的前提是圣人的崇高品德，那么關鍵所在則是“治”。在金文里，“治”左邊表示相互辯駁的言辭；右邊是司法之“司”的省略，有主持、主管的意涵，合起來表示主持公道、撥亂反正。后來的篆書左邊是“水”偏旁，表示洪汛；右邊為“臺”字，表示土石堆積的堤壩；合起來表示開鑿水道、修筑堤壩、引水防洪。我們現(xiàn)在用的“治”字，既潛藏著上古“公道”的意涵，又凸顯了以水為法象的治理趨向。所謂“以治水的精神來治國”就是要了解“水”的特性，既要有疏通的渠道，又要有防止洪水泛濫成災的堤壩。引申到人間社會的治理問題上來，這意味著必須建立上下暢通的信息渠道，包括提供社區(qū)文化活動設施，建立上下溝通渠道讓全社會的人們能夠暢通地進行情感交流。與此同時，應該建立穩(wěn)定的生活條規(guī)，有法可依，賞罰分明，在全社會形成良好道德風尚。

第三，應該有宏觀視野與“為之于細”的精神。既然“治”的對象是“大國”，治理者就必須有全局觀念、整體觀念、長遠觀念，能夠有序規(guī)劃、合理布局。但是，光有大計劃和大布局是不夠的，具體實施又必須從細小做起，落實到細節(jié)。從某種意義上講，老子《道德經(jīng)》的“小鮮”就是一種注意細節(jié)的象征符號，它暗示治國者應該充分了解情況，深入基層，親自體驗，掌握第一手信息資料，唯有如此，才能夠“以百姓心為心”，決策得到民眾的擁護，從而造就穩(wěn)固的社會基礎。

第四，歸結(jié)到最后，就是要“以道蒞天下”。道家從上古的《易經(jīng)》汲取智慧，形成了“天人合一”的生活境界和“觀天道，推人事”的思想方法。所謂“觀天道”，就是認識宇宙天地的運行法則。“天道法則”的基本特征是什么？這就是日月有常、四方有序、上下定位、公正不偏。所謂“推人事”就是以“天道”為準則，檢查人間社會的一切活動、一切制度是否偏離了“生生不息”的發(fā)展趨向，如果偏離了，就得徹底糾正，例如政府機構人員貪瀆嚴重，就必須下大氣力予以整頓，絕不姑息養(yǎng)奸。唯有如此，才能培植善氣、樹立正氣、積蓄真氣，從而實現(xiàn)國家的長治久安。